Мустафа Авлийа’и - Хадисоведение

Доктор Мустафа Авлийа’и. Доктор И.К.А. Ховард

Этапы развития науки хадисоведения. О сборнике «Аль-кутуб аль-арба‘» (Четверокнижие)

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Предисловие

Во Имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Представленная Вашему вниманию книга посвящена науке хадисоведения. «Хадисом» в исламской традиции называется изречение Пророка (С) или Имамов (А), дошедшее к нам через заслуживающую доверия цепь передатчиков. Совокупность хадисов составляет Сунну – второй по важности после Корана источник исламского права (фикха).

Сборник «Хадисоведение» состоит из двух частей. В первой части представлена работа известного ученого, профессора Тегеранского университета (ПРИ) доктора Мустафы Авлийа’и «Этапы развития науки хадисоведения». Вторая часть включает в себя три статьи английского исследователя И. К. А. Ховарда – «“Аль-Кафи” Аль-Кулайни», «“Ман ла йахдурух аль-факих” ас-Садука» и «“Тахзиб аль-ахкам” и “Аль-Истибсар” ат-Туси».

В исследовании доктора Мустафы Авлийа’и «Этапы развития науки хадисоведения» рассматриваются общие вопросы науки, называемой ‘ильм аль-хадис (наука о хадисах). Автор подходит к изучению данного вопроса с тематической точки зрения. Сначала он определяет основные понятия хадисоведения, затем переходит к его историческим аспектам, перечисляет важнейшие сборники и имена великих ученых, работавших в этой области, наконец, характеризует основные дисциплины науки хадисоведения.

Статьи доктора Ховарда посвящены четырем сборникам хадисов, входящим в свод «Аль-кутуб аль-арба‘» («Четырехкнижие») – «Аль-Кафи» («Достаточное»), «Ман ла йахдурух аль-факих» («Тот, кого не посещает факих»), «Тахзиб аль-ахкам» («Упорядочение правовых норм») и «Аль-Истибсар» («Прозорливость»). Автор дает биографические сведения о составителях этих сборников и характеризует их содержание и принципы составления.

Надеемся, что данная книга будет полезна для студентов, ученых, богословов, правоведов и всех интересующихся Исламом.

Редакция издательства «Исток», Москва

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Этапы развития науки хадисоведения

Глава первая

Определение терминов

Слово «хадис» имеет разные словарные значения – такие как «новость», «повествование», «недавний», «современный», «речь», «сообщение», «счет» и «предание». Однако в контексте Ислама термин «хадис» означает «слова Пророка (С[1])» либо «рассказ о действиях Пророка (С) или о его молчаливом согласии с чем-либо». Согласно одному из мнений, даже упоминание о сне, связанном со Святым Пророком (С), является хадисом.

В большинстве случаев слова «Сунна» и «хаднс» являются для ученых-хадисоведов взаимозаменяемыми синонимами. Автор книги «Талвих» утверждает: «Сунна – это более общее понятие, нежели хадис: оно включает в себя все относящееся к Пророку (С), кроме Корана: его слова – то есть хадисы – и его поведение и характер»[2]. Согласно иному мнению, все, что донес до нас Пророк (С) и что не является Кораном, стало расцениваться как хадис, который приобрел значение чего-то «случайного» в противоположность «вечному», поскольку большинство суннитов убеждено в том, что Коран не сотворен (кадим)[3]. Существуют и такие точки зрения, что высказывания сахабов (сподвижников Пророка) и таби‘инов (второго поколения после Святого Пророка) также являются хадисами[4]. С другой стороны, для авторитетных шиитских ученых-хадисоведов правомерно употреблять этот термин по отношению к словам, биографии и деяниям Святого Пророка (С) и Пречистых Имамов (А[5])[6].

Вначале следует дать объяснение некоторым принципиально важным терминам, которые мы будем использовать в обсуждении нашей темы.

Сунна – в целом данное слово переводится как «обычная практика» или «традиционная процедура», и, в частности, данный термин относится к словам и делам религиозных лидеров, обладающим качеством непорочности – ма‘сум[7] (то есть Пророка (С) и Имамов (А), которые свободны от грехов и ошибок). Соответственно, данный термин относится и к Книге (Корану). Понятие «Сунна» имеет более широкий смысл, нежели термин «хадис», хотя в некоторых суннитских сборниках хадисов, таких, как «Сунан ибн Маджа», аль-Байха-ки и других источниках, он эквивалентен понятию «хадис». Специалисты по хадисам расходятся во мнениях, относительно того, какое значение имеют понятия «хадис» и «хабар» (известие). Хотя некоторые из них считают эти слова синонимами, другие ученые придерживаются точки зрения, что «хабар» – это более общее понятие, нежели «хадис». Согласно их мнению, «хабар» – это любое предание о Пророке (С) [8], в то время как «хадис» содержит в себе его собственную прямую речь. Как было сказано выше, существует также практика, в соответствии с которой высказывания сахабов (сподвижников) и таби‘инов также называют хадисами. Таким образом, каждый хадис – это хабар, в то время как не любой хабар является хадисом, хотя некоторые исследователи считают слова «хабар» и «хадис» взаимозаменяемыми синонимами[9].

Ривайат – синоним слова «хадис». Согласно автору «Маджма‘ аль-бахрайн», «ривайат – это хабар, который возводится к ма‘суму через разных передатчиков»[10].

Асар – шейх Баха‘и пишет в своей книге «Нихайат ад-дирайат», что «асар» – это то же самое, что и «хадис». Другие считают, что термин «асар» имеет более широкое значение, хотя некоторые сужают его до высказываний, восходящих к сподвижникам[11].

Хадис аль-Кудси – слова Всевышнего Аллаха, которые не являются частью Священного Корана. Саййид Шариф Джурани утверждает: «Хадис аль-кудси восходит к Аллаху Всевышнему по своему содержанию и к Пророку (С) с вербальной точки зрения. Он содержит в себе то, что Аллах сообщил Пророку (С) в Откровении или через его сны. Пророк (С) пересказал окружающим смысл этого своими собственными словами. Соответственно,

Коран превосходит хадисы аль-кудси, ибо содержит в себе прямую Речь Аллаха».

Существует шесть отличий между Кораном и хадисами аль-кудси. Во-первых, Коран – это Божественное чудо, что не всегда можно сказать о хадисе аль-кудси. Во-вторых, салят (молитва) недействителен, если в нем не читаются айаты Корана, однако это правило не относится к хадисам аль-кудси. В-третьих, тот, кто отрицает Коран, является кафиром (неверующим), однако если кто-то отрицает хадис аль-кудси, он не становится таковым. В-четвертых, весь Коран был ниспослан Пророку (С) через посредничество ангела Джибрила, однако хадисы аль-кудси были сообщены иным образом. В-пятых, каждое слово в Коране является словом Аллаха, но словесное выражение хадиса аль-кудси может принадлежать Пророку (С). В-шестых, до Корана нельзя дотронуться, если человек не находится в состоянии предписанной Шариатом ритуальной чистоты (тахарат), но это условие не относится к прикосновению к хадису аль-кудси[12].

Истоки науки хадисоведения

Святой Пророк Ислама (С) на протяжении 23 лет с момента начала собственной пророческой миссии и вплоть до своей кончины осуществлял духовное руководство людьми и был их лидером. Перед мусульманами вставали самого разного рода вопросы, касающиеся их потребностей, и они обращались с ними к Святому Пророку (С). Пророк (С) отвечал на них, разъясняя и обсуждая эти темы с ними, и тематика таких бесед становилась все более разнообразной по мере укрепления Ислама, который охватывает все аспекты нравственной, социальной и гражданской жизни мусульман. Новое общество, которое появилось в это время, было значимым и важным со всех точек зрения. Мусульмане, которые являлись современниками Пророка (С), обладали преимуществом в виде прямого общения с ним и возможности задать ему вопросы, касающиеся их жизни в социуме. Тем не менее, на протяжении жизни Святого Пророка (С) среди мусульман находился источник Божественного Откровения, и важность записи слов Посланника Аллаха (С) не была полностью ими понята. Однако после кончины Пророка (С) мусульмане осознали необходимость записи хадисов для того, чтобы избавить от затруднений последующие поколения. Соответственно, начиная с эпохи правления первого халифа мусульмане остро ощутили потребность в записывании хадисов. Нельзя не отметить, что Али (А), первый Имам мусульман-шиитов, обладая проницательностью, первым приказал записывать высказывания Пророка (С) еще при его жизни. Он записывал слово в слово то, что слышал от Пророка (С). Автор книги «Та’сис аль-ши'а» пишет: