Тибетская книга мертвых - Падмасамбхава

Падмасамбхава

Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол. Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2024

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Предисловие переводчика

«Тибетская книга мертвых» или Бардо Тхёдол – это собрание сочинений, которые были написаны в основном после распространения буддизма в Тибете в XVII–XVIII веках. Они посвящены не только теме смерти и процесса умирания, но и достижению освобождения и просветления, теме сознания и реальности. Изначально предназначенные для умирающих, эти наставления также могут служить духовным путеводителем для людей, жизни которых еще ничто не угрожает.

Авторство этой книги, впервые изданной на английском языке почти столетие тому назад и позже ставшей бестселлером во всем мире, приписывают легендарному Падмасамбхаве, великому индийскому учителю и распространителю буддизма в Тибете, жившему в VIII веке. Текст относят к жанру под названием терма – «тайное сокровище». Это учения, которые великий Лотосорожденный Гуру Падмасамбхава и его духовная супруга Еше Цогьял скрыли в Тибете в разных местах и различными способами для блага будущих поколений. Примерно в 1365 году ее среди других сочинений Падмасамбхавы обнаружил тертон (открыватель сокровищ) и перерожденец одного из 25 прямых учеников Падмасамбхавы – Карма Лингпа (1326–1386).

В 1919 году майор У. Л. Кэмпбелл, британский офицер, привез из Тибета ряд рукописей, отпечатанных вручную в виде ксилографов. Вернувшись в Сикким, Кэмпбелл продал эти манускрипты американскому антропологу Уолтеру Эванс-Вентцу (1878–1965), изучавшему религиозные и культурные аспекты тибетского буддизма.

Сам Эванс-Вентц на тот момент не знал тибетского языка. Желая разгадать тайну загадочного манускрипта, он обратился за помощью к тибетскому ламе Кази Даве Самдрупу (1868–1922), директору местной школы, который хорошо владел английским языком и уже имел опыт сотрудничества со знаменитой путешественницей и исследовательницей Тибета Александрой Давид-Неель. Эванс-Вентц и Кази Дава Самдруп посвятили всего два месяца разбору и переводу манускрипта, после чего их пути разошлись, и работу по составлению и редактированию книги продолжил Эванс-Вентц, который внес в нее немало дополнений в квадратных скобках. По его мнению, они сделали книгу более понятной для западного читателя. Как исследователь тибетской культуры и религии, он был очень заинтересован в ее издании на Западе, словно предчувствовал, какой редкий бриллиант подарит миру.

Эванс-Вентц принадлежал к модному в то время теософскому течению и свои занятия различными духовными практиками рассматривал только через эту призму. Не исключением стал его подход и к этой книге. Под его редакцией перевод древнего тибетского текста приобрел отчасти экуменистический и герменевтический оттенок. Название книге он решил дать по аналогии с изданной к тому времени и ставшей популярной «Египетской “Книгой мертвых”». Так или иначе, в 1927 году «Тибетская книга мертвых» вышла в свет в Лондоне в издательстве Оксфордского университета, где в свое время учился сам Уолтер Эванс-Вентц. Его расчет оказался верным: благодаря удачному названию книга быстро привлекла внимание самой широкой публики. А когда читатели ознакомились с ее содержанием, то были окончательно покорены. Четкая структура, яркие жуткие образы, лаконичный, но поэтичный язык, уверенность, с которой автор рассуждает о, пожалуй, самой сложной и болезненной для западного ума теме, не могли оставить равнодушным никого. Позже Уолтер Эванс-Вентц переиздал «Тибетскую книгу мертвых» в Америке – и снова с тем же ошеломительным успехом. До сих пор имя Эванс-Вентца ассоциируется именно с Бардо Тхёдол, и даже на его похоронах эту книгу торжественно зачитывали вслух.

Сам Уолтер Эванс-Вентц, впрочем, никогда не настаивал на своей главенствующей роли в работе над «Тибетской книгой мертвых», скромно именуя себя только составителем и редактором. Он признавался, что их с Кази Давой Самдрупом труд – это лишь первая попытка транслировать западному читателю самобытную, замысловатую и совершенно непривычную для него систему представлений и тайные аспекты человеческой жизни с точки зрения тибетского буддизма. Он выражал надежду на то, что будущие исследователи Бардо Тхёдол сделают следующие шаги, углубив и усовершенствовав перевод этого произведения. Впрочем, шли годы и десятилетия, а многие переводчики Бардо Тхёдол так и оставались под гипнозом великого первопроходца, открывшего этот текст для западного мира, и переводили его максимально близко к изначальному переводу, не осмеливаясь вносить какие-либо изменения. Другие же исследователи с течением времени находили в переводе все больше неточностей и ошибок.

Гуру Ринпоче (Падмасамбхава). Тибет. Конец XIX в.

Wellcome Collection (по лицензии CC-BY–4.0)

Эванс-Вентц понимал этот труд с теософской точки зрения, и этот подход поддержал швейцарский психиатр и аналитик Карл Густав Юнг (1875–1961), последователь Зигмунда Фрейда, который углубил понимание бессознательных процессов человеческой психики. Он признавался, что книга во многом сформировала его мировоззрение, и написал к ней прекрасный комментарий, сам по себе ставший значимой его работой. Юнг оценил и утвердил «Тибетскую книгу мертвых» в качестве популярного руководства к преображению личности благодаря осознанию иллюзорной природы бытия. Это прозрение, считал он, необходимо человеку для освобождения от заблуждений, привязывающих его к круговороту саморазрушительного поведения. Тем, не менее, изначальная цель Бардо Тхёдол состоит в другом.

Основная задача Бардо Тхёдол – помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо. Это достигается чтением наставлений в этой книге – ради того, чтобы смятенное сознание, лишившееся телесной оболочки, могло пройти через бардо, или уровни состояний, подобных сновидениям, с которыми сталкиваются почти все после ухода из жизни. Последствия совершенных при жизни поступков предстают перед умершим в виде мирных и гневных божеств, и это вселяет в него ужас. В это время буддийский монах или лама читает ему вслух Бардо Тхёдол, чтобы он знал, что с ним происходит, и мирно перешел из промежуточного состояния в новую форму бытия. Прямые указующие инструкции чтеца служат умершему путеводителем, успокаивая его и придавая ему решимости.

Сквозь всю книгу Бардо Тхёдол красной нитью проходят буддийские представления о взаимосвязи всех вещей и жизни как постоянного цикла изменений. Все явления возникают и исчезают согласно их преходящей природе, и, если люди пытаются цепляться за них как за нечто «постоянное», это причиняет им страдание.

Считается, что наши реакции на жизнь формируют наши переживания после смерти. Если мы посвятили всю жизнь духовному развитию в мыслях и поступках, то в загробном мире нас ждут встречи только с мирными божествами и образами. Однако у людей есть множество недостатков, и даже самый преданный подвижник может столкнуться с неожиданными падениями, негативными мыслями и чувствами – и с мраком, следующим за его отделением от высшей силы.

В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии.