Паисий Святогорец - О молитве

Блаженой памяти старец Паисий Святогорец

СЛОВА. ТОМ VI

О МОЛИТВЕ

Перевод с греческого

ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ «СВЯТАЯ ГОРА». МОСКВА

2013

УДК [271.22 — 475.5:271.22 — 534.3] Паисий Святогорец ББК 86.372.33 — 43 + 86.372 — 503.1 П12

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

№ ИС 13–316–2259

Перевод на русский язык выполнен Издательским Домом «Святая Гора» с издания:

ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΑΪΣΙΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ LOGOI

ζ'

ΠΕΡΙ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ

ΙΕΡΟΝ ΗΣΥΧΑΣΤΗΡΙΟΝ

«ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ»

ΣΟΥΡΩΤΗ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

2012

Паисий Святогорец

Π12 Слова Τ. 6: О молитве / блаженной памяти старец Паисий Святогорец; пер. с греч. — М.: Святая Гора, 2013. — 288 с., илл.

ISBN 978–5-902315–09–4

Агенство CIP РГБ

© Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Суроти, Салоники, 2012

© Издательский Дом «Святая Гора», Москва, перевод, 2013

© Закрытое акционерное общество «Аксиома», 2013

Все права защищены. Запрещается полное или частичное воспроизведение настоящего издания (текста, элементов оформления, макета) каким бы то ни было способом (графическим, электронным, механическим) без письменного разрешения издателей.

ОТ РЕДАКЦИИ

Предлагаем вниманию читателя новую книгу из серии «Старец Паисий Святогорец. Слова». Настоящий том посвящён молитве. Молитва — жизнь человеческой души, её воздух и пища. Молитва — дар Божий человеку, возможность, данная нам нашим Творцом, в любое время и во всякой нужде обращаться к Нему, зная несомненно, что будем Им услышаны. Необходимые предпосылки для чистой молитвы — это любовь, незлобивое сердце, собранный ум, искренность и последовательность. Через молитву человек приобщается Божественной благодати, просвещается Светом. Молитва — искусство, требующая труда, понуждения себя, терпения, настойчивости. Искусством этим Старец Паисий[1] владел в совершенстве. В настоящей книге в сохранившихся выдержках из бесед с монахами и мирянами собраны крупицы бесценного духовного опыта Старца.

Афонский Старец Паисий давно известен православному народу России. Напомним, что будущий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года в Малой Азии, в Каппадокии, в селении Фарасы в семье, где было ещё девять детей. Крестил будущего монаха, нарёк в крещении своим именем и предрёк его постриг святой Арсений Каппадокийский (41924, пам. 10 ноября).

Из Каппадокии семья Эзнепидисов в 1924 году переселилась в Грецию. В 1945 году Арсений был призван в армию. В Греции в это время шла гражданская война (1944–1948). На все самые опасные задания Арсений всегда шёл первым, не боясь подвергать свою жизнь опасности, когда речь шла о спасении ближнего. Первый раз на Афоне Арсений побывал в 1950 году, а уже в 1954 году он принимает рясофорный постриг в афонском монастыре Есфигмен и, спустя два года, в монастыре Филофей его постригают в малую схиму с именем Паисий.

Два года, с 1962 по 1964–й, монах Паисий подвизается на Синае и вновь возвращается на Афон. В 1979 году он поселяется неподалёку от афонской «столицы» Карей в келье Рождества Пресвятой Богородицы «Панагуда», где Старца во множестве навещают люди. С восхода солнца и до самого вечера он принимает приходящих, утешает, прогоняет уныние, наполняя души любовью, верой и надеждой, а по ночам читает письма И'молится Богу о страждущих.

В 1988 году здоровье старца резко ухудшилось, ему было сделано несколько операций, последняя — в феврале 1994 года длилась пять часов. 12 июля 1994 года в одиннадцать часов дня Старец Паисий отошёл ко Господу. Честные останки его почивают в Иоанно–Богословском монастыре в Суроти (окрестности Салоник) — в обители, некогда основанной по благословению Старца Паисия, где он же был духовником всех её насельниц. Старец немало беседовал со своими духовными чадами, поддерживая и назидая; записи этих бесед легли в основу настоящего издания.

Чада называют своего духовника «геронда», что в переводе на русский означает «старец». В наставлениях Старца Паисия очень часто встречается такое понятие как любочестие. В современном русском языке это понятие не в ходу, оно существовало в славянском языке. Любочестие в употребляемом здесь Святогорцем смысле — это и ревность, и духовное благородство, и жертвенность, и прямота, и искренность перед самим собой и перед Богом, — всё вместе и одновременно. Подробнее об этом понемногу говорится в предыдущих томах «Слов» Старца.

Главная цель, к которой идёт человек, это соединение с Богом — обожение, чему всячески препятствует враг человеческого рода диавол. Сатана настолько гнусен, что Старец избегает произносить даже само его имя, называя «тангалашка» (от турецкого dangalak — недалёкий, необразованный, некультурный, неразвитый, грубый, невоспитанный, невежда, слабоумный, тупой).

Для соединения с Богом требуется изменение ума, изменение образа мысли. Человек духовный следует иной логике, которая для людей мира сего часто непонятна. Это и есть то священное безумие, о котором говорит и к которому призывает Старец Паисий. Соединение с Богом — это не внешняя формальная связь, это связь без условностей, когда душа человека горит, это связь любви, когда человек забывает себя и живёт только желанием и жаждой любимого. Божественный эрос — так называет Старец Паисий это состояние, повторяя за много веков до него сказанное такими византийскими богословами–мистиками как святой Максим Исповедник и Симеон Новый Богослов.

Мы надеемся, что давно ожидаемое издание шестого тома «Слов» Старца Паисия на русском языке несомненно станет вкладом в сокровищницу духовной мудрости и послужит духовной пользе читателей наряду с прежними изданиями предыдущих пяти томов мудрых суждений святогорского подвижника.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В первых пяти томах серии «Слова старца Паисия» много говорится о молитве, так как старец, будучи монахом «по всему совершенным», главным своим деланием имел молитву. Но и в общении с людьми, монахами и мирянами, он всегда указывал на то, что необходимо вверять жизнь свою Богу посредством молитвы. В этом томе, издаваемом по благословению нашего архипастыря, преосвященного митрополита Кассандрийского Никодима, собраны слова старца Паисия собственно о молитве.

Для старца Паисия молитва есть великая возможность, предоставленная нам Богом, общаться с Ним и испрашивать Его помощи. Старцу больно было видеть людей, которые изнемогали, борясь лишь «своими слабыми человеческими силами», в то время как могли бы вполне попросить помощи у Бога, а Он «способен послать в помощь не просто силу божественную, но много божественных сил; и тогда помощь Его будет не просто божественной помощью, но Божиим чудом». Поэтому он настаивал на том, чтобы люди почувствовали, что молитва для них это необходимость, и старался помочь тем, кто не научился молиться, «положить начало работе сердца в молитве». Тех же, кто приобрёл добрый навык молитвы, укреплял, чтобы молились с большей ревностью и теплотой. Всем же особо подчёркивал, что главное условие в общении с Богом это покаяние[2] и смирение. «Брат, — писал он в одном письме, — ничего не проси в молитве, кроме покаяния… Покаяние даст тебе смирение, смирение — благодать Божию, а в благодати Божией будет заключено всё необходимое тебе для спасения, и то, что нужно другому человеку, если вдруг кому‑то нужно будет помочь». В другом письме он пишет: «Стараюсь сокрушать себя перед Богом, раскрывая свои грехи и неблагодарность; прошу смиренно Его милости и благодарю в славословии».

Книга состоит из семи частей. Первая часть посвящена молитве вообще, которая была для старца потребностью души в её стремлении к постоянному и непрестанному общению с Богом. «Мы должны, говорил он, быть с Богом в постоянном контакте, чтобы чувствовать безопасность; молитва — это надёжность и безопасность». Если мы осознаем это, то будем ощущать потребность в постоянном общении с Богом и достигнем состояния непрестанной молитвы. Старец Паисий руководит нас к подлинной и чистой молитве, представляя необходимые для неё предпосылки и отмечая, что упражнению в молитве должен сопутствовать соответствующий духовный подвиг. То есть, чтобы общаться с Богом, нужно работать «на частоте, на которой работает Бог», а частота эта — смирение и любовь. Страсти, и главным образом гордость и недостаток духовного благородства, то есть отсутствие жертвенности, есть помехи в общении с Богом. Поэтому прежде, чем приступить к молитве, которая есть общение с Богом, необходимо приготовиться так же, как мы готовимся, приступая к Божественному причащению. Покаянием и смиренным исповеданием Богу «сокрушается преграда или, лучше сказать, Бог открывает дверь» и мы принимаем «благодать Божественного общения».