Бхагван Раджниш - Я — врата. Биография (Избранные беседы, том VI) Страница 39

Терапевт знает, как работает ум, но Мастер идет дальше — по ту сторону ума — и прикасается к глубочайшей сердцевине человеческого существа, отсюда: Мастер — это даже не «абсолютный терапевт»; а нечто большее. Терапевты на Западе начинают объявлять сами себя Мастерами, но качественно Мастер и терапевт — две совершенно разные вещи. Бхагаван объясняет разницу между Мастером и терапевтом:

«Вы не есть ваша поверхность: вы есть ваша глубина; никакой психиатр, никакой терапевт не может прикоснуться к этой глубине. Этой глубины может коснуться только Мастер — потому что он есть сама глубина. Мастер — это не-ум. А это величайшая разница, которая только возможна… Мастер — это не-ум. Он не имеет „знаю-как“. Он делает свое ничто доступным для ученика, но это ничто является лечебной силой. Психотерапевт пробует лечить, но никогда не достигает успеха. Мастер никогда не пробует лечить, но всегда достигает успеха. Его любовь — это его терапия… Именно быть с Мастером — это быть в лечебном присутствии. Мастер — не терапевт, но его присутствие есть терапия. Его присутствие лечит раны и лечит раны очень многих жизней. Но его процесс лечения не является психологическим: он экзистенциальный».

Группы ашрама были уникальны также и тем, что они преодолевали обычные ограничения, налагаемые обществом и личностью, вследствие того, что они функционировали свободно и с большой интенсивностью. Свободу и интенсивность этих групп, однако, не надо неправильно понимать как распущенность и беспорядочность. В связи с этим появилось большое количество дискуссий в Индии и ни Западе. Споры концентрировались большей частью на тех группах, которые помогали снять сексуальные подавления и трансформировать сексуальную энергию (согласно тантрической традиции) в любовь и даже выше, в молитву. Бхагаван рассказал об этих групповых экспериментах:

«Это не новые эксперименты. Они проводились искателями тантры в течение веков. В древности их пробовали Сарахапа, Тилопа и Канахпа. Но первый раз я попытался дать эти эксперименты на научной основе. Эти эксперименты так долго проводились в тайне. Эти эксперименты описаны в Писаниях, но среднего человека никогда не информировали о них, потому что средний человек не представлял никакого интереса. Я обратил на него внимание. Я спросил, почему среднего человека игнорировали так долго. Даже и ему надо дать шанс, чтобы он помог сам себе с помощью этих экспериментов. Почему он не должен знать о тех путях, которые поднимают его энергию вверх? Почему его надо обманывать? Почему энергии, которая растрачивается через сексуальный орган, не дать возможность подняться вверх, чтобы достичь высочайшей чакры — Сахасрары, цветка лотоса?

Я открываю то, что было спрятано. Для этого я рассматриваю тысячи трудностей. Но я не собираюсь останавливать эти эксперименты. Я буду интенсифицировать их, и они дойдут до все большего количества людей. Для всех тех, кто хочет слушать, кто желает понять, как жизненная энергия может быть трансформирована от низшего к высшему, эти эксперименты вскоре будут доступны».

Таким образом, наблюдение Бхагавана состоит в том, что когда человек любит естественно, то есть когда он принимает его или ее чувства и эмоции, включая самые низшие, он или она двигаются к трансформации. Но — как он объясняет дальше — перед тем, как это естественное состояние будет достигнуто, человек должен с мужеством и честностью вначале увидеть все то, что в нем неестественно. И поэтому помогает группам. Бхагаван объясняет в ответе на вопрос: «Состоит ли цель терапевтических групп в проведении участников к своему естественному „я“?»

«Цель терапевтических групп не состоит в том, чтобы привести участника к своему естественному „я“ — совсем нет. Цель терапевтических групп состоит в том, чтобы привести вас к точке, откуда вы смогли бы увидеть свою неестественность. Никто не может привести вас к вашему естественному „я“ здесь не может быть метода, техники, изобретения, которые могли бы привести вас к вашему естественному „я“ — потому что все, что вы будете делать, будет делать вас все более и более неестественным.

Тогда какова же цель терапевтической группы? Оно просто делает вас сознательными к тем неестественным схемам, которые вы развили в своем существе. Она просто помогает вам видеть ненатуральность вашей жизни, то есть все. Увиденное начинает исчезать. Увидев неестественное, вы не сможете его больше поддерживать.

Естественное может существовать без вашего участия, но неестественное не может существовать… Однажды вы увидите, что это неестественно, и вы освободитесь от этого. Ваш кулак разогнется с вашего согласия.

Группа не предназначена, чтобы открывать ваш кулак, она — только для того, чтобы помочь увидеть, что то, что вы делаете, неестественно. В этом состоит настоящее видение, трансформация».

Несколько раз Бхагавана спрашивали, почему он не вдохновляет индусов участвовать в терапевтических группах. В ответ Бхагаван указывает, что нужды западных людей отличны от восточных. Также психология Востока значительно отличается от западной психологии. Он объясняет:

«В западной психологии в течение веков укоренилось экстравертирование: оно направлено вовне. Психология, которая развилась на Востоке, интравертирована: она направлена внутрь. Для воистину восточного человека группы роста не нужны. Ему необходимы медитации, подобные Випасане или за-зен, в которых он может забыть свой внутренний мир и войти в свое собственное существо. Он не нуждается в какой-либо связи. Отношение не нужно. Ему необходимо только отстраниться от мира. Группы роста необходимы потому, что вы страстно нуждаетесь в отношении, чтобы любить и общаться. На Западе основной проблемой является общение, связь… Это совсем другая психология. Оба пути направлены к абсолютному: один — это медитация, другой — это любовь. Восток развил ум для медитации, Запад развил ум для любви. Любовь означает привязанность, медитация означает непривязанность».

Бхагаван видит реальную возможность преодоления различий между Востоком и Западом. Поэтому его эксперименты с группами или с медитациями направлены на стирание этих отличий и создание совершенно нового человеческого существа — человека, который был бы свободен от всех схем и обусловленности поведения Востока и Запада. Единственный путь, благодаря которому можно это достигнуть, состоит в создании того, что Бхагаван называет «медитативным пространством» — это окончательная цель терапевтических групп и медитаций. Бхагаван объясняет эту идею: