Марина Раку - Музыкальная классика в мифотворчестве советской эпохи Страница 182

932

Цит. по: Гервер Л. Музыка и музыкальная мифология в творчестве русских поэтов (первые десятилетия ХХ века). С. 34.

933

См. об этом: Рихтер К. Вагнер и Скрябин: два творца «Gesamtkunstwerk’a» своей эпохи // Рихард Вагнер и Россия: Сб. статей / Ред. – сост. Э.Махрова, Рюдигер Поль. СПб., 2001. С. 109 – 125.

934

Ранее уже упоминалось о скрябинской «Мистерии» в связи с опытами российской рецепции Девятой симфонии Бетховена. Эти утверждения не противоречат друг другу. Вагнеровский музыкальный театр в его оригинальном виде возник в свою очередь под влиянием его активной рецепции Девятой симфонии. «Немецкую оперу» (то есть собственные творения) он считал единственно возможным продолжением развития музыки после появления бетховенской последней симфонии (см. об этом подробнее: Раку Марина. Сотворение мифа: «Летучий Голландец». Указ. изд.). Идея преображения человечества посредством искусства, проступающая в бетховенском замысле, развита, подробно аргументирована и манифестирована Вагнером в теоретических и художественных текстах. А. Жеребин справедливо констатирует: «Он стремился к онтологизации художественной реальности, к отмене дифференциации между искусством и жизнью во имя преображения человека и мира. <…> По видимости, ход мысли Вагнера ведет к той высшей форме синтетического творчества, которую русские символисты, Опираясь на Владимира Соловьева, обозначили словом “теургия”, “божественное творчество”» (Жеребин Алексей. Зачинатель и «завершители». С. 7). В числе этих «русских символистов» одним из первых нужно назвать Скрябина. Анализируя черты их сходства, К. Рихтер пишет, в частности, о замысле скрябинской «Мистерии»: «Основная мысль, которая полностью совпадает с Вагнером, остается отныне всегда одной и той же: спасение мира искусством» (Рихтер К. Вагнер и Скрябин: два творца «Gesamtkunstwerk’a» своей эпохи. С. 118).

935

Замысел оперы возник у Н.А. Римского-Корсакова в середине 1890-х гг. Сочинение было завершено в 1904 г. Премьера состоялась в феврале 1907 г. в Мариинском театре. В следующем году прошла премьера в Большом театре.

936

Современные исследователи пишут: «“Китеж” провозгласили новым “Парсифалем” еще до его премьеры приверженцы композитора» (Пащенко М. «Китеж», или Русский «Парсифаль»: генезис символа // Вопросы литературы. 2008. № 2. С. 145 – 182, 157); «Многие сторонники и противники искусства Римского-Корсакова восприняли “Китеж” как “русский Парсифаль”» (Рахманова Марина. К былой полемике вокруг «Китежа» // Советская музыка. 1984. № 10. С. 82). Не отброшено это сравнение и сегодня: «Сопоставление “Китежа” с “Парсифалем” теперь представляется закономерным: на пути претворения христианской мистики в музыкальную драму окончательно кристаллизовались основы этого сценического жанра. На этом фоне ряд разрозненных фактов из творческой истории “Китежа” позволяет говорить о вагнеровском направлении его замысла» (Пащенко М. «Китеж», или Русский «Парсифаль». С. 156 – 157). См. также: Луконин Д.Е. «Мессия грядущего дня»: «Сказание о граде Китеже» и споры о русском вкладе в духовное будущее Европы (К 100-летию оперы Н.А. Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии») // Туризм и культурное наследие: Межвуз. сб. науч. тр. Вып. 3. Саратов, 2006. С. 139 – 168; Вып. 4. Саратов, 2007. С. 83 – 161.

937

Есть в «Китеже» и практически прямая цитата из «Парсифаля»: тема колоколов в сцене исчезновения Китежа.

938

Замечу, в частности, что в сцене боя двух татар-«богатырей» Бедяя и Бурундая за обладание Февронией, заканчивающейся смертью одного из них, угадывается сходство с коллизией борьбы великанов Фазольта и Фафнера из вагнеровского «Золота Рейна» вокруг богини молодости и красоты Фрейи и золотого кольца нибелунгов, заканчивающейся гибелью Фазольта.

939

«Критики предполагали, – иронизировал Коломийцев, – что “Китеж” станет таким же апофеозом православия, каким “Парсифаль” стал для протестантизма» (Пащенко М. «Китеж», или Русский «Парсифаль». С. 158).

940

Горный инженер с Урала, сын известного художника-передвижника, первооткрыватель ряда богатейших месторождений Среднего Урала и Чукотки, Иван Алексеевич Корзухин (1871 – 1931) опубликовал несколько работ на темы музыки, в частности, как бы в продолжение цитируемой: Корзухин И.А. «Парсифаль» Р. Вагнера. Исторический музыкальный очерк // Драма – мистерия Р. Вагнера «Парсифаль» на сцене Аудитории имени… принца Александра Петровича Ольденбургского при Народном доме… [СПб.], 1913. С. 6 – 24.

941

Корзухин И.А. Н. Римский и Рихард Вагнер. [Берлин, б.г.] С. 6 – 7.

942

Там же. С. 16 – 17.

943

Корзухин И.А. Н. Римский и Рихард Вагнер. С. 17.

944

Там же. С. 31.

945

О «Мусагете» см.: Толстых Г.А. Издательство «Мусагет» // Книга: Исследования и материалы. 1988. Сб. 56. С. 112 – 133; Шруба Манфред. Литературные объединения Москвы и Петербурга 1890 – 1917 годов: Словарь. М., 2004; Безродный М. Издательство «Мусагет» // Книжное дело в России XIX – начала XX: Сб. науч. тр. СПб., 2004. Вып. 12. С. 40 – 56.

946

Об этом свидетельствует одно лишь перечисление имен, аккумулированных им, среди которых Э. Метнер, А. Блок, Вяч. Иванов. Каждый из них кровно связан с вагнеровским миром. Специфику этой связи может иллюстрировать пример основателя, идейного вдохновителя и редактора «Мусагета» Э. Метнера. Он не только выступал пропагандистом Вагнера в качестве музыкального критика под именем Вольфинг (одним из имен вагнеровского Зигмунда), но и, по свидетельству А.Белого, существовал, «введя в жизненный быт символы “Кольца нибелунгов” Рихарда Вагнера и чувствуя себя в им созданном мифе убиваемым Вельзунгом (то есть Зигмундом. – М.Р.); лейтмотив “вельзунгов” – его рассказ о себе <…>» (Белый Андрей. Начало века. М., 1990. С. 90 – 91). См. о нем также: Юнггрен Магнус. Русский Мефистофель. Жизнь и творчество Эмилия Метнера / Пер. с англ. Александра Скидана. СПб., 2001.

947

На материале этого сказания Вагнером написано две оперы – «Лоэнгрин» и «Парсифаль».

948

Дурылин С.Н. Рихард Вагнер и Россия. О Вагнере и новых путях искусства. М., 1913. С. 38.

949

Пащенко М. «Китеж», или Русский «Парсифаль». С. 165.

950

Пащенко М. «Китеж», или Русский «Парсифаль». С. 147.

951

Дурылин С.Н. Рихард Вагнер и Россия. С. 56.

952

Там же. С. 65.

953

Там же.

954

Рахманова Марина. К былой полемике вокруг «Китежа». С. 85.

955

Бельский В.И. Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии В.И. Бельскаго. Музыка Н. Римского-Корсакова. СПб., 1907.

956

Дурылин С.Н. Рихард Вагнер и Россия. С. 57.

957

О нем см.: Азадовский К.М. Путь Александра Добролюбова // Творчество А.А. Блока и русская культура ХХ века. Блоковский сборник. III. Тарту, 1979. С. 121 – 146; Иванова Е.В. Александр Добролюбов – загадка своего времени // Новое литературное обозрение. 1997. № 27. С. 191 – 229; Гиппиус В. Александр Добролюбов // Русская литература ХХ века. 1890 – 1910 / Под ред. проф. С.А. Венгерова. Кн. 1. М., 2000. С. 259 – 272.

958

Получив известность как автор трех поэтических сборников, Добролюбов под впечатлением событий революции 1905 г. пускается в странствия по России, лишь изредка и всегда внезапно появляясь в литературных кругах Петербурга и Москвы.

959

Добролюбов Александр. Из книги невидимой. М., 1905. С. 59 – 60.

960

Бельский В.И. Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии В.И. Бельскаго. Музыка Н. Римского-Корсакова. С. 3 – 5 (д. I).

961

В 1914 г., когда русская публика уже «воочию» познакомилась с вагнеровской мистерией (до 1913 г. действовало монопольное право вдовы композитора Козимы на постановку этого сочинения, в продлении которого ей в дальнейшем было отказано кайзером Вильгельмом II), вышла новая книга Дурылина «Церковь невидимого Града. Сказание о граде Китеже». В годы, предшествующие революции, он совершил ряд археолого-этнографических поездок по Русскому Северу, старообрядческим местам, свое паломничество к «святой России» в поисках «Китежа».

962

Жеребин Алексей. Зачинатель и «завершители». Идея синтеза искусств и ее русские критики. С. 6.

963

А. Лосев в дореволюционный период не успел выступить в печати со своими воззрениями на вагнеровское творчество, так как публиковаться начал в последний предреволюционный год. К этому времени относится начало его незавершенного труда «Философский комментарий к драмам Рихарда Вагнера». В 1918 г. в задуманной им «религиозно-национально-философской серии» «Духовная Русь» (при участии Вяч. Иванова, Н. Бердяева, С. Дурылина, Г. Чулкова, кн. Евг. Трубецкого, С. Булгакова, А. Сидорова) должна была выйти статья «Рихард Вагнер и Римский-Корсаков (религиозно-национальное творчество)», продолжающая намеченную в Серебряном веке линию осмысления роли Вагнера для будущего русского искусства. Но работа над серией была прервана, а статья не написана (см. об этом: Тахо-Годи Е.А., Троицкий В.П. Духовная Русь. Неосуществленная религиозно-национально-философская серия // Вестник РХД. 1997. № 276. С. 127 – 145; а также: Тахо-Годи Аза. Лосев. М., 2007. С. 73 – 74).