Сергей Зайцев - Точка опоры: В начале было слово... Страница 20

По-видимому, Ажи-Дахака был жрецом и вождем племени, поклонявшемуся змею. Известно, что змеям (драконам) поклонялись многие народы: башкиры (башкорды), курды, китайцы, вьетнамцы. По-видимому, змеям поклонялись и часть племен, из которых сложился греческий народ. Так, атрибутами древнегреческой богини Афины были сова и змея, а на волшебном жезле бога торговли — Гермеса мы видим двух переплетенных змей. Нельзя исключить того, что именно Йима (Джамшед, Джам, Дам) и был Адамом из эдемского сада, а змеем был именно Ажи Дахака. Некоторое сюжетное расхождение можно объяснить великой древностью этого мифа, сложенного во времена после неолитической революции индоевропейскими народами и разошедшегося по всему миру.

Согласно Авесте, кузнец Кава (отсюда слова ковать-кавать и коваль) поднял восстание против Ажи Дахаки, возглавил которое вождь Тратайона. Ажи Дахака был свергнут и прикован к скале. Образ Ажи Дахаки перекликается с образом титана Прометея из древнегреческих мифов, что еще раз указывает на поклонение змеям части племен, из которых сложились эллины. То есть племена прагреков вынуждены были бежать из Рая (Гипербореи) после победы Кавы и Тратайоны над Ажи Дахакой и Прометеем. Указание на то, что змеи питались мозгом юношей, подтверждает древность обряда жертвоприношения Хаомы (сомы, амброзии), когда в жертву приносили не только твердую (хлеб, мясо) и жидкую (молоко, мед с соком дерева познания) пищу, но и человеческую жизнь. Речь идет о ритуальном убийстве, в т. ч. детей. Известно, что греками, скифами, евреями этот обряд применялся.

Еще один герой Авесты — Франхрасьян (Афрасиаб) являлся жрецом и вождем одного из туранских (поклонявшихся туру — быку) племен, родственных древнеиранским. Местом распространения народов тура были Средний и Южный Урал и Зауралье. Франхрасьян совершил несколько успешных набегов на арийские восточно-иранские страны.

Отмечается полное совпадение растения и божества Хаомы, описанное в Авесте с растением и божеством Сомой, описанным в Ведических текстах. Поскольку культ жертвоприношения Хаомы-Сомы сложился до разделения индоиранских Ариев, логично предположить совпадение географических объектов, описанных в Ведах и в Авесте. На том же основании логично также предположить совпадение географии библейского и мусульманского Рая с объектами из ведических и Авестийских текстов.

Читая Авесту, мы видим, что написавшие ее, очень хорошо ориентируются в географии тех мест и приводят много указующих подробностей.

Мировая гора, называемая здесь Хара, помещалась в одних текстах в центре мира, в других — на севере. Хара считалась главной вершиной хребта (или хребтов) Харайти, иначе называемого Хара Березайти, окружавшие «и восточные и западные» страны (т. е. всю землю). Иранцы почитали и другие священные горы, среди которых — Демавенд, по старой этимологии — Йимавенд, «Гора Йимы». К ней по преданию был прикован побежденный Траэтоной дракон Ажи — Дахака.

С мировой горы стекают две реки, окружавшие сушу («Бундахишн»). У подножия горы — огрмное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево хаома. В другом месте указано, что река Ардви-Сура Анахита берет начало на вершине Хара. Согласно третьему варианту мифа, дерево (хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее дерево виспобиш — разные названия одного и того же дерева), растет посреди озера Ворукаша и охраняется от жаб и других гадов чудесной рыбой Кара (Меног и Храт). На дереве всех семян обиталище «царя Птиц» Сэнмурва (Орла).

Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев: другая птица относит семена к источнику, и которого пьёт дожденосная звезда Тиштрийа; с дождём он возвращает семена на землю. На вершине мировой горы — обитель богов Гаронмана. В поздних манихейских сочинениях царство богов — «вечная беспредельная страна света», рай, где «нет нужды и убытка» и каждый «живёт по своей воле».

Ардви-суре и звезде Тиштрийе возносят молитвы вблизи Хара или на Хукарье — вершине Хара или у моря Ворукаша.

От звёзд, как уже указывалось, в зороастризме зависит дождь и вообще распределение воды. Круговорот воды в природе напоминает систему кровообращения в теле животного. Вода, протекая по поверхности земли и используясь людьми, животными и растениями, загрязняется и оскверняется. Поэтому вся она стекает потом в одно море Путика, где очищается и переливается в оз. Ворукаша, а оттуда вновь начинает кругооборот.

Вода в озере Ворукаша не просто безупречно чистая, но и целебная.

Тиштр-Яшт, XIV, 47.

И воды вытекают,

Спитама-Заратуштра,

Из моря Ворукаша

Целебные и чистые;

И Тиштрия могучий

Там делит их по странам,

Когда он почитаем,

Доволен и любим.

Еще из Авесты следует, что море Ворукаша располагается в гористой местности. И это не только гора Хаара Березайти.

Тиштр-Яшт, VI, 32.

Восходит он оттуда,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия

Из моря Ворукаша;

И вот взошёл оттуда

Блестящий Сатаваэса

Из моря Ворукаша;

И облака вздымаются

Усхинду над горою,

Стоящей посредине

На море Ворукаша.

Как видим, гора Усиндху стоит «посредине на море Ворукаша». А само Ворукаша названо прекрасным, мощным, глубоким и просторным. То внимание, которое уделяется в Авесте морю Ворукаша, подчеркивает его исключительность и сакральность. Здесь боги спускаются на землю, здесь небо соединяется с землей.

8. Мы почитаем Митру…

Которому молился

Лучистый, властный Хаома

Целебный, златоглавый,

На высочайшем пике

Высоких гор Харати,

Зовущемся Хукарья,

Незагрязнённый — чистым,

Барсманом безупречным,

И возлияньем чистым,

Словами без ошибок.

89. Его жрецом поставил

Себе Ахура-Мазда,

Молящимся усердно,

Возвышенно поющим.

Молился жрец усердный,

Возвышенно поющий

Творцу Ахура-Мазде,

Молил Святых Бессмертных,

И голос поднимался

Его к небесным светам

И обходил всю землю

По всем семи каршварам.

90. Он первый жрец, что хаому,

Расписанную звездами

И созданную духом,

Вознёс к высокой Харати.

Сберёг Ахура-Мазда,

Бессмертные Святые,

Прекрасноликий облик,

К которому и Солнце,

Чьи лошади быстры,

Почтенье ощущает.

В гимне Аши VI.37 сказано, что гора Хукарья имеет высочайший гребень.

И это поможет нам опознать горы Хаара Березаити, что в переводе означает «высочайшие горы». Причем высочайшими они могли восприниматься субъективно, из-за большей, чем у других гор, крутизны склонов и наличия отвесных скалистых вершин и гребней.

На вершинах мировой горы совершали обряд жертвоприношения хаомы, напитка богов. В дальнейшем, по мере распространения племен, исповедующих культ напитка богов из дерева познания добра и зла, жертвоприношения стали приносить на вершинах близлежащих гор, холмов. А если гор и холмов не было, то насыпали курган рядом с поселением, как это было сделано в Аркаиме и подобных поселках. (Аркаим, поселок Ариев на юге Челябинской области на Южном Урале. В поселках подобного типа арии проживали до исхода в Иран, индию и на Алтай). Для справления культа индивидуально строили алтарь или использовали алтарный камень.

Выводы:

1. Авторы Авесты, более поздних персидских сказаний Зендавесты и Фердуоси, автор поэмы «Шахнаме» хорошо знакомы с содержанием и географией райских событий, т. к. Рай был соседствующей с древниранской территорией, да и древние ираноарии сами недавно покинули Рай. Они точно локализуют райские объекты, представляют себе их взаиморасположение и дают им точные названия.

2. Некоторые слова борейского языка остались в авестийском и во многих современных языках. Например слово Друг. В авестийском языке оно обозначает духовно близкого человека, а слово «другой» означает «иной». В английском языке Drug: 1.наркотик; 2.лекарство; 3.лесовоз. Эти значения становятся понятны и объяснимы, если мы вспомним о функциях хаомы, дерева и напитка богов. Возможно, что некоторые авестийские слова и сейчас используют для обозначения географических объектов рая.

3. Бог Ахура Мазда, в другом произношении известен как Ормазд или Хормазд. Возможно, он знаком с ностратического, борейского времени, со времен неолитической революции как солярный бог Хор, Гор или Хорс другим народам, населявшим Рай или вышедшим из Рая.

4. В Авесте гора, с которой было разнесено по всему миру растение Хаома священными птицами — орлами, названа Хара Березаити. В Ригведе та же гора названа Рипа. На эту гору орел принес священное растение (стебель) Сому, украденную у богов на третьем небе, Для жертвоприношения богу Индре и первочеловеку Ману. Мировая гора имеет вершину Хараити в форме высочайшего гребня.