Михаил Ингерлейб - Все дыхательные гимнастики. Для здоровья тех, кому за… Страница 22

2.  Хоутянь Ци («посленебесная» Ци) образуется из Хоу-тянь Цзин, приходящей к нам с пищей и вдыхаемым воздухом. Юань Ци считается более тонкой энергией, по своей сути она является энергией Воды, способной успокаивать и охлаждать горячую и жесткую «посленебесную» Ци, энергию Огня. Одной из стратегических задач практики цигуна является изменение структуры Ци в пределах нашего тела, когда из Хоутянь Ци она трансформируется в Юань Ци. Это важно, поскольку избыток Хоутянь Ци вызывает перегрев органов и смятение духа. А Юань Ци – чистая, свежая и прохладная – приносит мир и долголетие.

Инь и Ян

Понять смысл учения цигун невозможно, если не коснуться самой фундаментальной составляющей китайского понимания мира, основанного на взаимодействии двух Начал Мироздания – Инь и Ян. Сегодня достаточно трудно встретить образованного человека, никогда не слышавшего об этом, и уж тем более сложно найти того, кто бы ни разу не видел знаменитый символ.

Эта концепция проста и гениальна, она определяет наше бытие как «борьбу и единство» двух противоположностей. В категорию Ян включается все сильное, жесткое, яркое, горячее, твердое, блестящее, устремленное и напористое. Самый емкий образ – Солнце. Это мужское начало. Напротив, Инь представляется началом женским, ее символом считается Луна, она объединяет мягкость, уступчивость, глубину, холод, темноту и т. д. Иногда говорят о значимости направления «вращения» знака, трактуя правостороннее вращение как созидательное, а левостороннее (против часовой стрелки) как разрушительное.

На рисунке всегда изображается абсолютная гармония Начал, при которой ни одно из них не преобладает над другим. В тот момент, когда Ян достигает своего пика, в его сердце прорастает зародыш Инь, и снова восстанавливается равновесие. Кстати, не только китайцами было подмечено, что решительно все, приближаясь к своему пределу, обретает противоположные качества.

Рис. 13. Инь и Ян

Разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и это ощущается во время занятий цигуном самым непосредственным и явным образом. Например, иньская земная Ци, которую мы тянем снизу, через ступни, – холодная, но в то же время она «живая», влажная и органичная, тогда как янская небесная Ци – сухая, жесткая и «космическая».

Система «цзин-ло»

Меридианы

Энергия проникает в наше тело не так, как вода просачивается сквозь пористую губку, а течет по достаточно хорошо известным каналам. Традиционно наиболее заинтересованными в использовании этих каналов целителями были иглотерапевты, в их сочинениях эта теория и изложена лучше всего. Система каналов, мест их соединения и накопления энергии традиционно носит название система «цзин-ло». Характеристики и топография составных частей системы «цзин-ло» изучены очень давно, а под названием «меридианы» они вошли в западную науку и медицину в XIX столетии, уже имея «за плечами» многотысячелетнюю историю. В полном виде (!) это учение изложено в тексте памятника традиционной китайской культуры «Хуан-ди нэй-цзин», или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди kXXVI веку до н. э (!!!) – другими словами, на сегодняшний день этим знаниям более 4,5 тысячи лет, т. е. это учение как минимум в два раза старше Библии.

С точки зрения учения цигун наличие знаний о меридианах желательно для занимающихся дыхательными упражнениями, но подробно изучать этот вопрос не обязательно. Тех представлений о физиологической системе традиционной китайской медицины, которые сформируются у читателя к концу данного раздела, будет вполне достаточно....

Разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и это ощущается во время занятий цигуном самым непосредственным и явным образом.

Основа этого учения базируется на утверждении, что существует 14 постоянных («классических») меридианов, половина которых имеет природу Инь, а половина – Ян. «Янские» меридианы расположены преимущественно на наружной (разгибательной) стороне конечностей, по бокам туловища и вдоль спины, а «иньские» проходят по внутренней стороне конечностей, животу и груди. Каждый меридиан имеет свое название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов. Помимо постоянных, существуют 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но это не артерии или вены, а «резервуары», которые активизируются или проявляются лишь в случае нарушения баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функции перераспределения энергии, ликвидации ее избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок.

Постоянные Инь-меридианы:

•  легких;

•  селезенки и поджелудочной железы;

•  сердца;

•  почек;

•  перикарда;

•  печени;

•  переднесрединный.

Постоянные Ян-меридианы:

•  толстой кишки;

•  желудка;

•  тонкой кишки;

•  мочевого пузыря;

•  желчного пузыря;

•  трех «обогревателей»;

•  заднесрединный.

«Чудесные сосуды»:

•  ду-май;

•  жэнь-май;

•  дай-май;

•  ян-цзяо-май;

•  инь-цзяо-май;

•  ян-вэй-май;

•  инь-вэй-май;

•  чжун-май.

Итак, для плодотворных занятий цигуном знания меридианов полезны, но совсем необязательны, за исключением следующих основных каналов: «передне-срединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый малый небесный круг циркуляции энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих других функций) роль перемычки для перенаправления потока Ци, например, в руки.

Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жэнь-май), а заднесрединный – «управляющим каналом» (ду-май), однако это не совсем верно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесрединного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жэнь-май и ду-май, так что грубой ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления, но это для наших целей не так важно. Именно поэтому в практике цигуна принято отождествлять понятия, говоря о переднесрединном меридиане как о «жэнь-май», а о заднесрединном – как о «ду-май», отражая, таким образом, их двойственную природу.

Три даньтяня

Помимо каналов, говорят также о «киноварных полях», или «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими видами энергии, сгущается и т. д. Это понятие если не анатомически, то функционально очень плотно соотносится с индийским понятием чакр. Важно понимать, что даньтянь представляет собой функциональное объединение органов, причем органы эти выполняют функции, не совсем совпадающие с нашим традиционным западным представлением.

В классическом цигуне традиционно выделяются пять областей даньтянь:

1)  голова с центром в точке инь-тан [20] (между бровями);

2)  грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышцами);

3)  поясница с центром в точке мин-мэнь;

4)  живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка);

5)  малый таз с центром в точкехуэй-инь (в промежности).

Даосская традиция выделяет лишь три даньтяня:

1)  верхний (Шан даньтянь) – голова;

2)  средний (Чжун даньтянь) – грудь;

3)  нижний (Ся даньтянь) – живот.

Верхний даньтянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого Хрустального дворца, расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду-май через точку инь-тан, именуемую также третьим глазом. Верхний даньтянь– это обиталище духа Шэнь– истинной сущности человека. Клетки мозга, а особенно желез, образующих Хрустальный дворец, обладают колоссальной энергетической емкостью, потому они способны поглощать громадное количество энергии, во много раз превышающие объемы энергии, хранящиеся в остальных даньтянях. Будучи насыщены энергией в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от простой жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоу-тянь Ци, тогда результат будет прямо противоположным: путанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила для их воплощения), излишняя возбудимость, ночные кошмары, страхи и тому подобные сюрпризы.