Сергей Синицын - Диалектика духовности Страница 42

Так что ни ад, ни рай, а все та же работа. По новым правилам и законам. Наверное, стратегия развития сохранится прежней - накопление любви к Богу через его дальнейшее познание и диалектику.

Прошло около двух тысячелетий со дня смерти Христа...

А прошло ли на самом деле, или мы из года в год являемся очевидцами и современниками того великого дня?

Чтобы разобраться в этом, необходимо понять или хотя бы приблизиться к пониманию высшей тайны трагедии, ознаменовавшей начало христианской эры в истории человечества. Почему завершение божественной миссии на Земле было отмечено вопиющей жестокостью, которую христиане не только вспоминают из года в год, но и бережно хранят ее символ в повседневном знамении нательного крестика.

Великий христианин и философ нашего времени - Л. Н. Толстой негодовал по поводу вселенского поклонения кресту распятия, как позорному для человечества символу смерти Спасителя. Но так ли это? Была ли смерть Христа смертью просто выдающегося человека или Богочеловека?

Чтобы разобраться в этом, необходимо взять за основу традиционную каноническую версию, согласно которой Христос своими страданиями и смертью искупил грехи всех людей прошлого, настоящего и будущего, в частности каждого из нас, и осмыслить ее, опираясь на опыт научных исследований наших дней.

Не нужно делать глубокого анализа текстов, чтобы понять главное евангельский сюжет включает два основных раздела, или сценария. Это Новый Завет как список, или точная инструкция поведения каждого христианина на уровне морально-этического минимума и повествование о жизни и земных делах Иисуса Христа, завершающихся его мученической смертью и воскрешением.

Многое сказано и написано о второй части евангельского сюжета. Думаю, что эта тема не закрыта и сегодня для дальнейших аналитических исследований. Но мы остановимся только на одном фрагменте тех трагических событий.

Каждому, кто читал Евангелие, запомнились слова Христа, обращенные к Богу в Гефсиманийском саду: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:39), которые как бы указывают на неминуемость трагедии, ее историческую предначертанность. Христос знал, что его ждет, и обращение к Высшей Воле несет по тексту двойную нагрузку осознания великой тайны, недоступной для понимания каждым смертным, и примера поведения человека, его внутренней этики в любой, даже самой трагической, ситуации: "Впрочем, не как Я хочу, но как Ты".

Итак, трагедия неминуема, она должна произойти по воле Бога. Но что стоит за этим? Почему Высшей Волей предписано дать испить столь горькую чашу своему посланнику? Почему нет другого пути?

Попытаемся отыскать ответ, используя традиционную версию, согласно которой Христос своей крестной смертью искупил все наши грехи. А если это так, то, дескать, все теперь дозволено. Все заранее прощено, все давным-давно искуплено.

Так ли это на самом деле?

Последние исследования в области парапсихологии показали, что за всю "грязь" нужно платить по жизни каждому "звонкой монетой" своего здоровья, судьбы, да и не только своей и не в одном поколении. Так что же, многовековая версия не выдерживает современного критического взгляда? Думаю, что в этом следует разобраться более внимательно.

История показала, что природные катаклизмы, катастрофы, войны и другие трагедии постоянно сопровождают наше развитие. Если считать известную гипотезу достоверной, то самая великая трагедия произошла в период так называемого Всемирного Потопа, унесшего жизни большинства древних людей.

Жизни и судьбы отдельных людей также отмечены большими и малыми неприятностями, болезнями, трагедиями. Так уж устроен наш мир. Людям предоставлен принудительный способ очищения духовных структур через ограничения, лишения, потери, физические страдания, смерть. Христос на Земле был человеком, и, возможно, именно поэтому символизировать и осуществить в реалии очищение духовных структур человечества он мог только средствами, данными людям от Бога, - через страдания.

Теперь второй важный момент, который сегодня вполне можно обосновать. Гипотеза Всемирного Потопа рождает другую, согласно которой духовность человечества допотопного периода, а справедливо предположить, что она была ниже уровня современной, реализовывалась не по назначению, что вызвало необходимость ликвидации большинства ее носителей на Земле привлечением крайних средств - уничтожением древней цивилизации.

Как мы уже знаем из Библии, окончание Потопа было ознаменовано словами Бога, обращенными к Ною, т. е. ко всему современному человечеству: "Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся" (Бытие. 8:21-22).

Очередная спираль развития духовности начала раскручиваться, набирая скорость, неся в себе, как обычно, две составляющие - центростремительную, направленную на преумножение любви к Богу, и центробежную, обращенную к земле, нашим повседневным материальным заботам. Человеческая сущность вряд ли изменилась после Потопа, и баланс сил стал снова смещаться в опасном направлении. Но это было тогда - несколько тысяч лет назад, а впереди маячил век XX, эпоха цивилизации, несущая разрушительные последствия миру и духовности людей.

Для выживания человечества нужна была мощная поддержка, рассчитанная не на какой-то конкретный исторический момент, а на весь период развития современной формации. Такая поддержка могла нести характер частичной "разгрузки" очищения человечества, - рассчитанной на прошлое, настоящее и будущее, а его форма должна была соответствовать вполне земным человеческим меркам.

Очевидно, что осуществить подобное мог только Богочеловек как носитель высшей плотности информации, вобравший в себя всю духовность человечества и остановивший в себе время на определенный исторический промежуток, поставив знак равенства между прошлым, настоящим и будущим... Но все же человек, принявший на себя человеческие страдания, т.е. частично искупивший грехи людей прошлого, настоящего и будущего. Только такая мощная поддержка Высшей Системы могла обеспечить выживание и дальнейшее развитие человечества, т. е. открытие для нас будущего, обещанного Богом в словах, обращенных к уцелевшему Ною.

А теперь попытаемся осмыслить главное: являются ли трагические события двухтысячелетней давности - древней историей, или они вполне современны для каждого их нас?

Очевидно, что с точки зрения Высшей Информации, сжимающей пространство в точку и останавливающей время, ставящей знак равенства между прошлым, настоящим и будущим, все мы являемся очевидцами, современниками и участниками тех страшных событий, благодаря которым сегодня живы и можем надеяться на завтрашний день... А уж какая часть грехов наших искуплена страданиями Христа, а какую предстоит "отработать" самостоятельно не суть важно. Важно понять главное и не создавать для себя и своих потомков лишних проблем.

В заключение хотелось бы еще раз пожелать тем, кто еще не прочитал в подлиннике Евангелие Нового Завета, а также книги С. Н. Лазарева, обязательно сделать это. Думаю, что каждый интеллектуал способен самостоятельно осилить тексты важнейших источников жизненной информации и ему не потребуется никаких "увлекательных" пересказов и толкований.

Подлинник информативен только тогда, когда он защищен от подделок и правок, а тексты Евангелия защищены Высшей Мудростью, которая сохраняет для нас их достоверность на протяжении вот уже двух тысячелетий.

Вместо заключения

Не хотелось писать заключения, чтобы избежать рутинной схемы научного трактата. Но все же напоследок стоит сосредоточиться на главном, что так или иначе было озвучено в книге.

В Евангелие от Луки словами Христа определен характер наступления Царства Небесного: "Не прийдет Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть".

Анализ текстов Евангелия позволяет понять Царствие Божие прежде всего как некоторое состояние духовности человека, которое достигается его усилиями на заданном историческом отрезке жизни общества по законам диалектики, предписанным свыше. Основной закон озвучен первой заповедью Евангелия, определяющей результативный, или истинный, путь развития. По этому закону вера как восприятие окружающего нас мира или Бога сердцем без претензий порождает таланты и способности, присущие духовности человека, или, по словам заповеди, любовь к Богу - "всей крепостью души". Она-то, в свою очередь, и является эффективным инструментом познания мира и позволяет любить Бога "всем разумением своим": "Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе".