Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы - Питер Уэйн Страница 8

Однако даже учеников, не заинтересованных в обучении приемам самозащиты, многие учителя, включая и вашего покорного слугу, считают очень важным учить действенным боевым приложениям тай-цзы, например умению устоять под натиском на ногах, согласованности действий и отступлению. Развитие этих навыков взаимодействия может дать ученикам важный кинестетический опыт, способствующий глубокому пониманию и усвоению базовых принципов тай-цзы и включению их в одиночную, индивидуальную практику. Эти тренировки дают ученикам преимущества и в повседневной деятельности, например при поднятии тяжелых предметов, сохранении равновесия при быстром передвижении в многолюдном супермаркете, а также в сохранении хладнокровия в эмоционально напряженном взаимодействии с людьми.

Стили и формы тай-цзы

Со временем сформировались и развились различные стили тай-цзы. Они включают в себя его многие базовые или ядерные принципы. По мере развития тай-цзы некоторые принципы и манера, в какой они исполняются на практике, также видоизменялись. В каком-то смысле тай-цзы напоминает детскую игру в испорченный телефон, когда играющие по очереди нашептывают на ухо соседу какую-то фразу, а тот передает ее следующему. На выходе порой получают предложение с совершенно иным смыслом. Тай-цзы формировался под влиянием знаний и определенных предпочтений каждого мастера и его учеников, которые передавали традицию дальше. Сегодня среди самых распространенных стилей можно назвать стили Чэнь, Ян, У (Хао) и Сунь. Каждый из них назван по имени создателя. Существуют и другие, менее популярные стили; продолжают появляться и новые, включая укороченные и упрощенные протоколы для научных целей, наподобие того, который вы найдете в этой книге.

Формы и движения

Для каждого стиля характерен неповторимый хореографический почерк. Язык описания этих рутинных движений может быть разным, но обычно позы называют формами или сетами. Каждая форма – независимо от того, выполняют ли ее голыми руками или с оружием (например, с мечом, палкой или копьем), состоит из определенной последовательности движений или поз. Например, в школе стиля Ян некоторые учителя преподают формы, состоящие из 150 движений; в других формах движений может быть намного меньше, например восемь.

Влияние врачебных искусств

Тай-цзы прошел общий исторический путь с развитием традиционной китайской медицины, рецепты которой наряду с травами, диетой, иглоукалыванием, массажем и другими способами достижения здоровья и долголетия включают указания по физическим упражнениям и образу жизни. В одном из самых ранних текстов традиционной китайской медицины, «Трактате Желтого императора о внутреннем» (около 2000–1600 гг. до н. э.), упоминается, как Желтый император практиковал оздоровительные упражнения, основанные на движениях животных. Живший позднее знаменитый врач Хуа Туо (около 145–208 гг. н. э.) разработал систему физических тренировок, также на основании движений животных. Упражнения Хуа Туо, часто называемые пятью звериными забавами, были, очевидно, разработаны так, чтобы каждое упражнение было направлено на какой-то определенный орган из тех, что составляли систему в традиционной китайской медицине8. Например, упражнение «тигр» нормализует энергию легких, а упражнение «медведь» – почек. Фундаментальной целью этих упражнений, как и всех предписаний китайской медицины, является усиление и уравновешивание циркуляции энергии ци в системе органов и во всем теле как едином целом. Такие движения в современном тай-цзы, как «змея, ползущая вниз», «журавль охлаждает крылья» и «отступи, чтобы отпугнуть обезьяну», отражают эту традицию наблюдения природы, подражание элементам натуралистичных движений, присущих животным, и приложение этих движений к человеку – для его оздоровления и самозащиты.

Для того чтобы стать успешным выносливым бойцом высокого уровня, люди, практикующие искусства, нуждаются в здоровом теле и здоровом духе. В ходе эволюции тай-цзы как боевого искусства его последователи, вероятно, распознали и высоко оценили его полезное воздействие на здоровье, потому что тай-цзы стимулирует внутреннее развитие, и у некоторых – хотя и не у всех – возникли ассоциации с философией оздоровления и здорового образа жизни9. Однако только под влиянием Ян Чэнфу учение тай-цзы приобрело широкую популярность – от начала до середины XX века – и привлекло множество учеников, интересующихся боевыми искусствами, а также элитную интеллигенцию. Именно тогда тай-цзы стали практиковать больше для поддержания здоровья и саморазвития. Этот растущий общественный интерес к тай-цзы, как средству сохранения здоровья, совпал с подъемом национального движения «опоры на собственные силы», поддержанного правительством, которое старалось улучшить китайское общество и его образ, сохраняя китайские ценности, но усваивая, когда это уместно, западные идеи и технологии. В одной строчке из посвященной тай-цзы классической поэмы, озаглавленной «Тринадцать песен-поз», сказано: «Что является целью этой дисциплины? Продлить жизнь, растянуть года и сделать человека вечно юным»10.

Заметной вехой в развитии и адаптации тай-цзы для целей сохранения здоровья стала разработка упрощенной формы из 24 движений, или так называемой пекинской формы. Она была предложена в 1956 году Национальной комиссией по физической культуре и спорту Китайской Народной Республики как часть устремления к стандартизации тренировок и их приспособления к социальным реформам и спорту. Эта форма и стала частью национальной программы физической подготовки11. Сегодня можно пройти по паркам всего Китая и увидеть там большие группы людей, занимающихся тай-цзы. Очевидно, эта практика является частью государственной системы поддержания здоровья, а многие китайские больницы включают тай-цзы в программы медицинской реабилитации. Недавнее создание укороченных форм всех главных стилей тай-цзы облегчило доступность и обучение, а освоение одной из этих укороченных форм стало обязательным для студентов китайских колледжей.

Влияние философии

Корни тай-цзы также тесно переплетены с многочисленными восточными философскими и религиозными учениями, среди которых самую выдающуюся роль играет даосизм. Устная традиция даосизма уходит в глубь веков почти до 3000 года до н. э. Одно из самых ранних и наиболее плодотворных сочинений даосизма, «Дао дэ цзин», приписывают перу Лао-цзы и полагают, что оно было создано 2500 лет назад12. Суть даосизма заключена в многочисленных принципах, которыми человеку следует руководствоваться, идя по жизненному пути. Действительно, буквально слово «дао» переводится как «дорога» или «путь». Как именно принципы даосизма и других восточных философий проникали в тай-цзы, неясно из-за долгой и сложной истории искусства и скудости письменных источников. Тем не менее при чтении книги Лао-цзы и других даосских текстов становится совершенно ясно, что несколько ключевых принципов даосизма соответствуют практике, философии и духу тай-цзы.

Один пример – это подчеркивание важности мягкости и отступления. Лао-цзы писал: «Ничто в мире не может мягкостью и податливостью превзойти воду. Но ничто также не может превзойти ее в способности растворять вещи твердые и негибкие. Мягкое превосходит