Свами Сарасвати - Хатха-йога Прадипика Страница 9

Современные ученые признают тот факт, что человек использует только одну десятую всей силы своего мозга. Если вы оцените, сколько сделал человек в области науки, технологии и т. п., используя только одну малую часть своего мозга, то вы сможете получить некоторое представление о том, сколь многое возможно при развитии остальных девяти «безмолвных» частей мозга. По мере расширения мозга его сила увеличивается и превосходятся все физические барьеры.

Подобно убежищу, защищающему от палящего солнца, хатха-йога защищает практикующего её от сжигающего зноя тапы (три типа боли — духовная, от воздействия окружающей среды и физическая). Как черепаха поддерживает весь мир, так и йога поддерживает тех, кто её практикует.

Благодаря практике хатха-йоги все существо человека становится более способным и более сильным, предохраняя его от болей, которые входят в его жизнь. Санскритское слово тапа имеет два значения: одно — «нагревать», другое — «боль». Боль сама по себе является некоторым типом тепла. Она воздействует на человека и нагревает его ум, эмоции и физическое тело. Боль бывает трех типов: адхьятмическая, духовная боль, адхидевическая, природная боль, и адхибхаутическая, физическая боль.

Пока мы ощущаем отделенность от нашей истинной сущности, мы всегда будем страдать духовно. Адхьятмическая тапа — это боль, которая обязана своим происхождением жизни без постижения своей внутренней сущности, и здесь существенным является то, что мы прилагаем усилия к тому, чтобы иметь более чистое переживание. Боль, привнесенная внешними обстоятельствами, также является неизбежной. Течение природных явлений всегда приносит с собой некоторые климатические или геологические неуравновешенности, такие как потопы, засухи, землетрясения, ветры, штормы и так далее, которые влияют на уравновешенность функционирования человеческого тела и, в общем случае, вносят возмущения в нормальное течение жизни. Эти явления влияют на бизнес человека, на урожай и на многое другое. Кроме того, имеется еще и физическое страдание. Природа непрерывно подвергает тело испытаниям, иногда переизбытком бактерий, иногда несчастными случаями, иногда ментальными или эмоциональными шоками. Существенно поэтому, что занимающиеся хатха-йогой подготавливают себя не только физически, но также ментально, эмоционально и психически, чтобы быть в состоянии противостоять этим трем типам внешних воздействий.

Тело и ум должны быть структурированы таким образом, чтобы оставаться неподверженными мирским обстоятельствам окружающего их физического мира. Таким образом, тело и ум становятся подобными черепахе, которая может высунуть свои конечности, когда это ей необходимо, и укрыться в убежище своего панциря в случае угрозы опасности. Ее конечности являются символами внешних органов чувств, которые должны выдвигаться наружу в случае необходимости; но по нашей команде они могут убираться внутрь и не подвергаться воздействию событий внешнего мира. Чтобы совершенствовать это качество, Сватмарама советует нам практиковать хатха-йогу, потому что именно она дает такую силу и контроль над телом и умом.

Символ черепахи весьма существенен. Мы знаем, что утверждается, что мир покоится на черепахе. Это эмблема долготерпения. Согласно мифологии индусов, когда началось распадение вселенной на части, земля потеряла свою опору и ей грозило разрушение. Господь Вишну пришел на помощь и проявился в форме черепахи, поддерживающей на своей спине землю. Таким образом земля была спасена.

Конечно, эту легенду не следует воспринимать буквально. Это объяснение того, что случилось в процессе созидания и эволюции вселенной, как во внутреннем, так и во внешнем плане, и в процессе движения обратно, к центру существования. По мере того как сознание человека перемещается все ближе к реальному «я», от поддержки которого зависит ум, органы чувств и чувственный мир становятся все менее подверженными влиянию извне. Если ум полностью растворяется, не имея чего-либо, на что можно опираться, сознание может проваливаться в пустоту. Когда сознание перемещается в более высокие состояния, должны сохраняться тело и ум. Органы чувств должны быть обусловлены таким образом, чтобы «убирать» и «выдвигать» их по желанию. Представление о Вишну соответствует тому аспекту существования, который присоединяет прану и сознание к физическому телу, или творению.

Согласно трактату «Тантрараджа Тантра» существуют четыре типа курм, или черепах, известные как пара, дешагата, грамага и грихага. Паракурма — это та, которая поддерживает землю, деша-гата-курма поддерживает страны, грамага — деревни, а грихага — отдельные дома. В шлоке 88 этого трактата говорится: «Тот, кто делает джапу без знания курмастхити (позиции курмы), не только не получит плодов, но и встретится с разрушением».

Для того, чтобы испытать более высокие или более чистые состояния существования и все же сохранить тело и ум в этом грубом царстве таким образом, чтобы сознание могло возвращаться в них, мы должны быть приготовлены к этому. Тело и органы чувств должны тренироваться таким образом, чтобы сознание могло выходить из них и снова возвращаться назад для продолжения экспериментов с органами чувств. Хатха-йога — это процесс, посредством которого тело становится подобным черепахе, так что его внешние формы не являются местом воспроизведения болезней и дисгармонии, а, скорее, защитным укрытием.

Хатха-йога является величайшим секретом йогов, желающих достичь совершенства. И действительно, чтобы быть плодотворной, она должна держаться в секрете; раскрытая, она становится бессильной.

Эта шлока является типичной для любого йогического учения (шастры), излагающего высшее знание; то есть наука должна сохраняться для самого себя. Все, что садхака приобрел или достиг за период садханы, должно быть его личным делом. Это может показаться несколько выходящим из контекста данной книги, поскольку сама она раскрывает секреты практики, но на самом деле, когда вы будете обучаться под руководством гуру, вы поймете, что Сватмарама сформулировал лишь голую суть руководства асанами и всем остальным, так что полная наука хатха-йоги еще будет требовать участия человеческого фактора, учителя.

Первоначально гуру Горакхнатх написал многое о хатха-йоге в форме прозы и поэзии. Традиционно шастра (учение) должна была быть написана на санскрите, местные диалекты не принимались в качестве подлинных текстов учения. Поэтому Сватмарама продолжает оригинальную работу Горакхнатха. То, что изложено здесь, является системой хатха-йоги с очень небольшим количеством разъяснений. Для практикующего оставлена возможность выяснить у своего гуру, что она в действительности подразумевает.

Сватмарама не пропагандирует совершенства конкретной садханы, он только излагает систему и описывает в общих чертах правильные методы практики. Ваша конкретная садхана — это дело ваше и вашего гуру. Когда вы овладеете своей садханой, результатом будут сиддхи, или совершенства, и все, что вам удастся совершенствовать в себе — это ваше собственное достижение и то, чем позволил вам стать ваш гуру.

Горакхнатх обычно говорил своим ученикам, что хатха-йога представляет собой науку тонкого тела. Это средство, посредством которого можно контролировать энергию тела. Он говорил, что хатха является средством для контроля двух основных энергетических каналов, по которым текут потоки положительной и отрицательной энергий.

Эта положительная/отрицательная природа энергии имеет место в каждой части нашего существа. Хатха-йога не только вносит баланс в энергию, но и уравновешивает двойственность ума, устанавливает равновесие между низменной натурой и более высоким умом, а также между индивидуальной душой и универсальным вселенским духом. Она оперирует понятиями личного «я» и атмы, поэтому для полноты картины больше ничего не нужно.

В труде «Шива Самхита» утверждается, что практикующий должен держать свою практику в секрете, «как целомудренная жена держит в секрете свои интимные отношения с мужем». Это способствует укреплению любви между мужем и женой. Аналогичным образом, если вы уважаете свою собственную возлюбленную, чистую атму, то то, какими переживаниями и силой вы были вознаграждены, является вашим личным делом и должно совершенствоваться в частном порядке.

Это чисто логический и научный процесс. Если в вашей комнате ночью зажжен маленький светильник, то вся комната освещена. Если вы вынесете этот светильник наружу, во внешнее пространство, то свет будет поглощен ночью и впитается в темноту. Тот же самый принцип применим к способностям, приобретаемым посредством садханы. Эти способности могут осветить ваше собственное сознание, но, выставленные напоказ и растворенные в обширности внешнего мира, они теряют свою силу.