Краткий курс практической метафизики - Владимир Данилевский Страница 5

из воздуха. Апана движется в нижней части брюшной полости и обеспечивает выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает пищеварение и гармоничное функционирование органов брюшной полости. Указывается, что самана интегрирует в единое целое грубое, физическое тело человека (стула шарира). Удана, действующая в области горла, контролирует голосовые связки, прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет по все тело и распределяет энергию, извлекаемую из пищи и воздуха, по кровеносным сосудам и нервным волокнам. Прана есть в воздухе, но это не кислород. Она есть в пище, воде и солнечном свете — но это не белки и углеводы, не тепло и не электромагнитные волны. Все это — только способы переноса праны.

Считается, что контролируя прану, можно эффективно управлять всеми функциями организма и, в то же время, осуществлять контроль над умом — управлять течением мыслей.

Пранаяма — искусство, включающее различные виды дыхания, из которых основой всего является т. н. полное йоговское дыхание. Оно состоит из длительного, непрерывного вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм, речака удаляет продукты обмена и токсины, кумбхака распределяет энергию по всему телу. Подробно обо всем этом говорится, в частности, в [12].

Практика пранаямы не менее, а даже более опасна, чем практика асан. Чрезмерным усердием можно повредить легкие; непонимание принципов движения праны, бездумное использование дыхательных упражнение, бандх и мудр, может привести к инсульту. Поэтому людям, имеющим проблемы с сердечнососудистой системой, нужно быть особенно осторожными.

До пранаямы включительно раджа-йога и Кундалини-йога [13] практически не отличаются. После этой стадии это совсем разные йоги. Кундалини-йога состоит в подъеме праны по сушумне от чакры к чакре: от муладхары к свадхиштхане, от нее — к анахате, далее — к вишуддхе, аджне и, наконец, к сахасраре. Для этого используются различные пранаямы, бандхи и мудры [12]. Говорится, что прохождение каждой из чакр сопровождается появлением сверхъестественных способностей, искушающих йогинов. И только отказ от них, сосредоточение на конечной цели, достижении сахасрары, ведет к состоянию самадхи и, одновременно, к постижению высшей и абсолютной Истины. Ибо конечная цель одинакова для всех, несмотря на различие путей, к ней ведущих.

Психотехника последних четырех ступеней аштанга-йоги: пратьяхары, дхараны, дхианы и самадхи, относящихся к раджа-йоге, иная.

Пратьяхара (санскр. противостоять возвращению) — в раджа-йоге имеет значение отказа от восприятия внешних раздражителей органами чувств. Каждый человек непрерывно получает импульсы из внешнего мира через органы чувств, которые держат ум в постоянном волнении. Они направляют его вовне, экстравертируют. Пратьяхара направлена на отказ от получения чувственных данных, на сосредоточении во внутреннем мире. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе. Рассудок должен быть радикальным образом лишен всех впечатлений извне. Псалмист говорил: "Будь спокойным и познай". Дисциплина требует от нас устранять изменчивые побуждения и навязчивые идеи. Мы должны достичь состояния, охарактеризованного св. Иоанном Крестителем как помрачнение чувств. Каждому, кто ищет истину, предлагается построить монашескую келью в своем сердце и удаляться в нее каждый день" [3].

В пратьяхаре разрывается связь между органами восприятия и умом. Но пратьяхара — это не сон; органы чувств сохраняют свою способность реагировать на внешние раздражители. Но эти раздражения не воспринимаются умом.

В отличие от предыдущих стадий йоги, описание пратьяхары в мистической литературе достаточно туманно. В "Йога сутре" [7] говорится: "При отсутствии связи со своими объектами органы чувств следуют внутренней форме сознания — это пратьяхара. Благодаря этому полностью подчиняются органы чувств". И это все.

Также скупо освещаются способы ее достижения. Конечно, приводится множество упражнений, ведущих к этому состоянию. Но нет указания того, как это происходит. Возможно, что такого указания и не может быть. Чем ближе к высшему состоянию, к самадхи, тем в меньшей степени переход к нему зависит от воли человека. Человек может стараться, выполняя различные упражнения (садханы), но результат приходит неизвестно откуда. Если приходит.

Пратьяхара — это не просто способность отключать органы чувств для последующей концентрации внимания на внутреннем мире. На своей высшей стадии это почти полное отключение от внешнего мира. Внезапно возникает впечатление ухода внешнего мира куда-то на периферию сознания. Все, что в нем происходит, воспринимается, но каким-то отдаленным, внешним. Тогда как "я", внутренний мир, заполняют все сознание и воспринимаются намного четче, чем в обычном состоянии. Адекватно описать это состояние трудно. Чтобы его понять, это нужно пережить. Однако ясно, что в данном состоянии возможность концентрации внимания на духовном максимальна. Что и требуется.

Это состояние похоже на самогипноз. Впрочем, Вивекананда так и считает: "Пратьяхара — это гипноз, который проделывает сам ученик на самом себе. Это трудно, нужна тренировка. Но лишь сам человек властен над самим собой — и это шаг к свободе".

Указывается, что к пратьяхаре следует приступать только после овладения всеми предыдущими ступенями йоги. Иначе просто ничего не будет получаться.

Занятия должны проводиться в изолированном помещении, куда не проникают ни звуки, ни свет. Лучше всего — в сурдокамере. Должны создаваться условия для "голодания" всех пяти органов чувств. Поэтому так важна мауна (молчание). Вероятно, эти требования нужно соблюдать всем, кто находится на высших ступенях подвижничества. Недаром многие христианские подвижники принимали обет молчания и молились в пещерах.

Основой пратьяхары является пранаяма. Полное ритмическое дыхание способствует контролю за чувствами. При этом важно наблюдать за дыханием, чувствовать, как воздух проходит по трахее и бронхам в легкие. Наблюдение за процессом дыхания успокаивает сердечную деятельность и мышление, помогает контролировать мысли. О важности наблюдения за дыханием говорил и Будда в "Анапанасати сутте".

Но это только подготовка к пратьяхаре. Сама тренировка заключаются в выполнении определенных упражнений, которые приводят к возникновению состояния пратьяхары. Например:

1. В удобной позе, в уединении, в тихой обстановке расслабить мышцы и освободиться от внешних посторонних влияний. Позволить разуму блуждать некоторое время и утратить свое напряжение. Кидаясь вначале в разные стороны, он наконец успокоится и начнет выполнять наши приказы. Вивекананда говорит: "Наблюдайте за разумом, следите за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится. Но не старайтесь остановить мысль, будьте только свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они начнут приобретать форму, и мы узнаем, как они зарождаются, и будем знать о том, что мы собираемся думать так же, как на физическом плане мы можем