Михаил Постников - Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2 Страница 13

Мы не проводили специального исследования этого «свидетельства» и, в частности, не обращались к оригинальным работам. Однако уже и то, что сообщает Крывелев позволяет поставить ряд вопросов, показывающих, что не только «нет сомнений в том, что это есть библейский Сусаким», но, напротив, что таких сомнений очень много.

Подобно древнееврейской графике иероглифическое письмо передает только согласные, произношение которых к тому же весьма гадательно. Именно поэтому имена египетских царей, фараонов, принято давать «в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной (так читают в университетах египетские письмена, лишенные гласных) передаче, принятой в учебниках истории древнего Востока для высшей школы. Эти формы… все — результат произвольного прочтения, ставшего традиционным» ([12], стр. 176). Это же верно и для других собственных имен.

Как в таких условиях можно с уверенностью говорить об отождествлении городов из надписи Шешенка с городами, которые «фигурируют в Ветхом завете», мы понять не можем. Да и вообще, о городах ли речь идет в этой надписи? Их 156 — слишком много. Совершенно неясно поэтому, в Палестину ли направлял свои завоевания Шешенк?

Дата «около 926 г. н.э. (кстати сказать, что здесь означает «около»? Когда указывается некруглое число, то «около» обычно означает «с точностью до 0,5». Так ли это в данном случае?) установлена «сопоставлением большого количества разных показателей». Почему их так много? Насколько каждый показатель надежен?

Но даже если мы и согласимся, что в надписи Шешенка речь идет о походе в Палестину, то где основания отождествлять Шешенка с библейским Сусакимом? Мало ли фараонов совершали экспедиции в Палестину?

Мы видим, таким образом, что «подтверждение библейского сообщения археологическими данными» в надписи Шешенка можно видеть только если этого очень хочется.

Клинописные «подтверждения»

Оказывается, что точно также дело обстоит и с письменными памятниками Ассирии и Вавилонии, в которых также якобы содержатся вполне убедительные подтверждения библейской истории Израиля и Иудеи.

Например, (см. [40], стр. 169—170) еще в 1846 г. был открыт так называемый «черный обелиск» ассирийского царя Салманасара III, покрытый барельефами и надписями, прославляющими этого царя. В частности, в одной из надписей упоминается дань «от Ииуя сына Омри». Совсем недавно в 1961 г. там же была найдена статуя Салмансара с большой надписью, в которой также упоминается дань от Ииуя сына Омри. Этого оказалось достаточно, чтобы безапелляционно заявить, что эти тексты свидетельствуют о том, что израильский царь Ииуй был данником Салманасара. При этом пренебрегают четким свидетельством Библии, что Ииуй был вполне суверенным правителем, никому не платившим дань, и что Омри (в русском переводе Амврий) не был его отцом. Более того, Амврия от Ииуя отделяют три царя, последний из которых Иорам был Ииуем свергнут и убит. При этих условиях только горячее желание непременно найти археологические «свидетельства» библейских событий позволяет отождествить библейского Иеуя с Иеуем, платившим дань Салмансару. Кстати сказать, нечеткость клинописного и еврейского письма не позволяет даже говорить о совпадении (или хотя бы фонетическом сходстве) имен этих двух лиц.

Аналогично дело обстоит со всеми другими «клинописными подтверждениями» Библии. Мы не будем больше на этом останавливаться, во избежание излишних повторений. Подчеркнем только, что транскрипция собственных имен в клинописных памятниках устанавливается, как и в иероглифических, на основании весьма скользких соображений, в высокой степени неоднозначна и часто традиционна. При этом принятые традиционные чтения не имеют как правило общего (по звуковому составу) с будто бы соответствующими им греческими именами. Поэтому, например, утверждение, что в известной надписи Саргона (см. [40], стр. 174) речь идет о библейской Самарии, на самом деле, ни на чем реальном не основано.

Иерусалим

Ничем не отличается ситуация и в отношении археологических подтверждений Нового Завета.

Места, где согласно церковной традиции протекала деятельность Иисуса Христа и других новозаветных героев, принято локализовать в Иерусалиме и его окрестностях. Традиционная история утверждает, что после поражения иудейского восстания 66—73 гг. н.э. Иерусалим был разрушен до основания, и евреям было запрещено не только селиться в этом месте, но и показываться вблизи него (см. напр.[40], стр. 196). Тем самым, традиция четко разделила историю Иерусалима на две части: древнюю и новую, специально подчеркивая отсутствие археологической преемственности.

Вообще отметим, что все эти «разрушения городов до основания» очень удобны для объяснения отсутствия археологических данных, призванных подтвердить ту или иную датировку.

Любопытно, что одного разрушения Иерусалима историкам оказалось недостаточно. Утверждается, например, (см. [7], стр. 276— 277), что в 614 г. Иерусалим подвергся разгрому со стороны персов, которые уничтожили все древние христианские святыни, увезли «святое животворящее древо», на котором был распят Христос, и убили до шестидесяти тысяч (!) христиан. Поэтому–то в Иерусалиме нет не только древнеиудейских, но и христианских памятников.

Об этом же пишет Крывелев, но менее определенно: «В дальнейшем (после римлян — Авт.) местность подвергалась всем видам естественного и искусственного разрушения — от землетрясений до пожаров, вызванных как случайностью, так и военными причинами. Неоднократный переход Иерусалима из рук в руки во время крестовых походов каждый раз имел разрушительные последствия для всего города, а в особенности для тех мест, которым христианской традицией приписывается специальная «святость», ибо вокруг этих мест кипела всегда особенно ожесточенная борьба. В частности, так называемый гроб господень был в 1109 г. полностью уничтожен арабами. В этих условиях трудно было ожидать, что сохранятся в неприкосновенности все достопамятные места Иерусалима, которые могли быть связаны с Христом ([40], стр. 196).

На протяжении многих столетий Иерусалим является объектом массового паломничества верующих, причем иудеи приходят на поклонение к остаткам храма («стена плача»), а христиане — к многочисленным местам, которые, по уверению церкви, суть «те самые», указанные в евангелиях. Большинство этих уверений не выдерживает критики (см. [40], стр. 195—200).

Забавное утверждение принадлежит католической церкви, по заявлению которой, в итальянском (!) городе Лоретто находится тот самый дом, в котором проживала дева Мария (!!) и в котором ей явился архангел Гавриил (см. [40], стр. 198).

Деятельность Иисуса

«Чтение литературы, посвященной археологии Нового Завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, каков исторический и библейский «фон» данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о конкретных результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем и т.д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько–нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности» ([40], стр. 200—201).

«Никак нельзя установить, где находился город Эммаус, около которого Иисус якобы показался своим ученикам после воскресения. Неизвестно, где гора Фавор — место Иисусова «преображения». Под сомнением находится у археологов даже сама Голгофа» ([40], стр. 201).

Слово «голгофа» означает череп, однако то, что сейчас считается Голгофой, никак не похоже на череп. В 1867 г. недалеко от Дамасских ворот была обнаружена гробница поблизости от такого места, которое при наличии живого воображения можно было принять за череп. В 1882 г. английский генерал Гордон авторитетно заявил, что это и есть историческая Голгофа. Ему поверили. Однако в результате тщательного обследования оказалось, что «Гордонова гробница» относится уже к византийской эпохе (V—VI вв.). В настоящий момент ни «традиционная», ни «Гордонова» Голгофы не признаются археологами как исторические реальности, связанные с евангельским текстом. Археолог Швеглер пишет: «Здесь начинается трагедия для верующего, первой потребностью которого — является знать, где находится то место на земле, где его Спаситель жил и страдал. Но как раз место его смерти, если рассуждать археологическими понятиями, окутано глубочайшей тьмой» (см. [40], стр. 202).