Филип Хитти - Краткая история Ближнего Востока. Мост трех континентов Страница 19

Время существования Византии — это главным образом период безраздельной власти церкви как главного государственного института. Церковные здания, монастыри, святые места множились как грибы после дождя. Героями дня были святые. Священники, епископы, монахи и анахореты играли в обществе куда более важную роль и имели для него гораздо большую ценность, чем ученые и поэты. В этот период вера в светские институты, в разум, в интеллектуальные возможности человека была сильно подорвана. Излюбленным образом жизни стало монашество, которое, как было сказано выше, развилось из аскетизма, впервые появившегося в Египте. У идеала безбрачия, бедности, покорности были тысячи горячих приверженцев.

Эдесса в Северной Сирии была интеллектуальным центром восточносирийской церкви. Эта церковь гордо возводила свои корни к апостольской традиции, и для нее были характерны собственные ритуалы. Она была старше несторианства, однако, поскольку ее иерархи отказались предать Нестора анафеме, она стала известна как несторианская. Из Эдессы идеи ее проповедников распространились в Персию, куда потом переместился и ее центр. Интеллектуальные достижения Эдесской школы обогатились переводами с греческого. Когда император Зенон в 489 г. уничтожил Эдесскую школу, ее преподаватели бежали на восток в Насибис, где продолжили свои труды, включая переводы. Учение этой церкви пронизано миссионерским рвением, свидетельством чему служит тот факт, что ее адепты добрались даже до Китая. Имена и труды ее шестидесяти семи миссионеров, которые прибыли туда в 635 г., увековечены на специальном памятнике. Вместе с миссионерами в Китай проникло сирийское письмо, которое нашло здесь дальнейшее применение. Миссионеры, отправившиеся на юг, добрались до западных берегов Индии, где основали церковь, которая сейчас носит имя святого Фомы.

Вероучение западносирийской церкви было монофизитским, ее центр остался в Сирии. Хотя ее сторонники не были настолько сильно охвачены миссионерским рвением, как их восточные собратья, они тем менее осуществили христианизацию Армении, чья церковь получила название григорианской. В Египте идей монофизитства придерживаются верующие, принадлежащие к коптской церкви. С конца VI в. западная церковь известна как яковитская, названа в честь Иакова Барадея, епископа Эдессы (543—578). Правда, ее адепты предпочитают именовать ее православной или старой сирийской.

Помимо представителей этих двух сирийских церквей в Сирии, главным образом в Антиохии, имелась и небольшая группа христиан, которые пользовались греческим языком и принимали христианское учение в том виде, в каком оно было сформулировано на Халкидонском соборе. Это так называемая православная церковь. Ориентированная на Константинополь, она находилась под покровительством национальной власти и стала известна как мелькитская (то есть царская). Как ни странно, сегодня термин «мелькитская» используется в отношении небольшой ее части, отколовшейся от нее в XVIII в. под влиянием католического миссионера, чтобы последовать за Римом. И в греческой католической (мелькитская), и в греческой православной церквях богослужения ведутся на греческом языке. Разработка ритуала богослужения приписывается святому Василию (ум. 379), епископу Кесарии, города в Каппадокии. Чуть позднее ряд изменений в православную литургию внес святой Иоанн Златоуст, занимавший в 398—404 гг. кафедру константинопольского патриарха. Прозвище Златоуст он получил благодаря своему красноречию, с помощью которого бичевал тех, кто погряз в разврате и роскоши.

Что касается светских областей интеллектуальной деятельности, то можно вновь упомянуть Бейрутскую школу права, которая продолжала вносить свой вклад в сокровищницу человеческой мысли. Когда в 533 г. Юстиниан решил собрать в единый кодекс и снабдить комментариями все римские законы, он обратился к юристам Бейрута и выписал себе в качестве редактора юриста Дорофея. Тот переехал в Константинополь, где проработал не один год, собирая и редактируя для потомков наследие римской юридической мысли, включая труды своих предшественников по Бейрутской школе — Папиниана и Ульпиана.

Другим вкладом Византии в сокровищницу мировой цивилизации было искусство и архитектура. С IV по VI в. проходило смешение элементов греческой, римской, эллинистической и восточной художественных традиций, что в конечном итоге дало жизнь такому яркому явлению, как византийское искусство. Его каноны пережили века, а его произведения можно встретить от Армении до Италии. К их числу относятся самые грандиозные сооружения Средневековья. Свое самое блестящее воплощение византийская архитектура нашла в культовых сооружениях — церквах и соборах.

Византийское искусство — искусство христианское, религиозное. Зародилось оно в Сирии, где в строительстве и внутреннем убранстве церквей использовался опыт создателей еврейских синагог. Самые ранние изображения Христа отдаленно напоминают иконографию Моисея. Фигуры апостолов следуют за изображениями ветхозаветных патриархов. Восточносирийские скульпторы предпочитали колонны, капители, причудливые архитектурные формы, фигурки из дерева и слоновой кости, богато украшенные книги и дарохранительницы. В VI в. в Сирии производились лучшие серебряные сосуды для богослужения, в том числе чаши и блюда, украшенные сценами из Писания. Таким образом, были заложены основы средневекового христианского искусства. Сегодня в музеях можно увидеть прекрасно иллюстрированные манускрипты восточной церкви, изображения святых, предметы ритуального обихода.

Египетские мастера также были искусными резчиками по дереву и кости. Они создавали причудливые резные орнаменты, которые позднее были заимствованы исламскими мастерами. В Месопотамии были созданы одни из самых ранних иллюстрированных Евангелий. Особенно поражают своей красотой золотые и серебряные буквы на пергаменте пурпурного цвета.

Византийская архитектура сформировалась при Константине Великом. Его архитекторы были первопроходцами в области строительства культовых сооружений новой государственной религии. Вскоре в империи выросли десятки, если не сотни, новых церквей, часовен, базилик и монастырей. В Эфесе, Антиохии, Александрии были собственные архитектурные и художественные школы. В наследство от периода правления Константина нам осталась Святая Гробница, освящение которой состоялось в 336 г. Первоначальное здание, построенное в форме ротонды, сохранилось до наших дней как часть целого комплекса сооружений. Другим памятником той эпохи является церковь Рождества в Вифлееме с ее пятью нефами, апсидой и трансептами. Эти две церкви — самые главные христианские святыни.

От одного из самых ранних и крупных монастырей, Святого Симеона Столпника (ум. 459), находившегося к востоку от Антиохии, на сегодняшний день сохранилась часть колонны высотой 18 метров, на вершине которой этот сирийский аскет якобы провел последние тридцать лет своей жизни. Сегодня колонна высится среди развалин монастыря. С этой вознесенной высоко над землей кафедры Симеон проповедовал как единоверцам, так и язычникам, обращая их своими речами в истинную веру. Как первый и самый знаменитый столпник (стилит), Симеон имел немало учеников и последователей, которые пытались подражать ему вплоть до XV столетия.

При Юстиниане Великом византийский стиль архитектуры и декоративного искусства пережил свой первый золотой век. Шедевром по праву считается возведенный в этот период константинопольский храм Святой Софии (Премудрости Божией). В этом храме, строительство которого завершилось в 537 г. и, по расчетам историков, обошлось в 75 миллионов долларов, восточное сирийское искусство представлено во всем своем великолепии. Когда в 1453 г. турки-османы захватили Константинополь, они превратили главную византийскую святыню в мечеть, предварительно замазав штукатуркой мозаичные изображения человеческих фигур. Кемаль Ататюрк разрешил снять со стен слой штукатурки и превратил мечеть в музей.

Просуществовав тысячу лет, Византия пала, однако ее культурное наследие сохранилось как на Востоке, так и на Западе. Исламское искусство и даже современное европейское впитали в себя немало элементов византийской художественной традиции.

Персия оставалась вне зоны влияния христианства. Несторианская община не представляла для нее угрозы, и по отношению к ней имела место удивительная терпимость. Сасаниды намеренно возродили древнюю ахеменидскую традицию и реанимировали зороастризм, сделав упор на светлое божество, Ахурамазду. Так родился маздаизм, официальная религия сасанидской Персии. В целом персы пытались противостоять влиянию греческой и эллинистической культур, а вот персидские христиане не разрывали контактов с греческой мыслью. В 565 г. Хосров I основал в Юнди-Шапуре медицинскую и философскую школу, в которой преподавали христиане, чьи знания были основаны на греческой традиции. Обучение проходило на сирийском языке. Языком тогдашней Персии был пехлеви (среднеперсидский), потомок древнеперсидского, для которого было характерно использование арамейской письменности. От пехлеви позднее произошел современный персидский язык, носители которого пользуются арабской письменностью, а в нем самом содержится немало арабских заимствований.