Движение Талибан: социально-религиозные аспекты деятельности сообщества - Горунович Михаил Владимирович Страница 2

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования: из-за длительного вооруженного конфликта в Исламской Республике Афганистан между талибами и силами международной коалиции для жителей страны, и прежде всего для простого народа, сложились крайне тяжелые условия жизни. По сути, страна находится на грани экономической, социальной и гуманитарной катастрофы. И это несмотря на внушительную финансовую и гуманитарную помощь от стран-доноров. В стране создались благоприятные условия для наркоторговли, коррупции и бандитизма. В стране нарушена, а в некоторых районах полностью отсутствует, система образования, отсутствует возможность получения медицинской помощи, тысячи детей голодают, остались сиротами и не имеют крова. Во многих провинциях в сельской местности отсутствует электричество и водоснабжение, не хватает продуктов питания, афганская земля хранит в себе смертоносное наследие войны – противопехотные мины. Именно мины являются причиной гибели и инвалидизации многих афганских детей. Правительство не в состоянии позаботится о детях, поэтому в стране растет беспризорность, многие дети становятся наркоманами, процветает социальная запущенность. Необходимо активное содействие международных гуманитарных организаций, благотворительных фондов для того, чтобы улучшить социальные условия в Афганистане, особенно уровень жизни детей. На современном этапе усилий международного сообщества в этом плане недостаточно. Противоборствующие стороны (движение Талибан в частности) предпринимают попытки улучшить качество жизни в контролируемых ими районах, снизить количество жертв среди гражданского населения. Однако на данный момент число мирных жителей, пострадавших от военных действий, неуклонно растет, что наглядно иллюстрирует всю пагубность военных конфликтов, как в локальном, так и в международном масштабе.

Цель исследования: охарактеризовать движение Талибан как сообщество.

Для достижения цели исследования поставлены следующие задачи:

– рассмотреть социальный и этнический состав движения Талибан;

– раскрыть организационную структуру движения Талибан;

– охарактеризовать движение Талибан как религиозную, политическую организацию;

– проанализировать социальную политику движения Талибан на разных этапах его деятельности.

Объект исследования: движение Талибан как социально-религиозное сообщество.

Предмет исследования: религиозные и социальные аспекты деятельности движения Талибан.

1. Социально-этнический состав движения Талибан

Существует достаточно свидетельств тому, что костяк Исламского движения Талибан (официальное название на пушту – Да Афганистан да талибано ислами тахрик) составляли талибы и муллы из афганских медресе, уже имевшие боевой опыт участия в джихаде, а также талибы – дети беженцев, прошедших военную подготовку в медресе, действовавших в лагерях для беженцев на территории Пакистана [1, 16].

Слово “талибан” является формой множественного числа от арабского “талиб”, что значит “студент, ученый, ученик”. Их готовили в религиозных исламских школах – медресе. Поэтому все время пока существовали медресе, были и духовные студенты или талибы.

Исследуя социальный состав талибов, следует обратить внимание на одно важное обстоятельство, отмечаемое многими исследователями этой проблемы и, несомненно, оказавшее влияние на формирование мировоззрения талибов. Талибы в подавляющем большинстве – представители маргинальных слоев населения как Афганистана, так и Пакистана. Вот что пишет о талибах афганский политик, ученый и поэт С. Лаек в предисловии к книге афганского ученого В. М. Вазира “Судьба Афганистана и восточные пуштуны (1880 – 1980)”: “Религиозные студенты (талибы), которые становились муллами после завершения религиозного образования в медресе, большей частью были выходцами из беднейших, угнетенных и несчастных семей в племени, пределом мечтаний которых было достичь статуса имама в мечети” [1, 18].

Анонимный автор проталибской брошюры “Талибан: из медресе к власти”, также характеризует талибов aфганских медресе как простых деревенских парней, далеких от “дьявольских искушений западной цивилизации”, выросших в бедности и воспитанных в духе обычаев и традиций, бытующих среди пуштунских племен. Причем в большинстве своем талибы были выходцами из племен гильзаев, наиболее отсталых жителей горного восточного Афганистана (района Лойя Пактия). Между тем, в руководстве движения наиболее широко были представлены пуштуны из другой племенной конфедерации – дуррани. Они отличались более высоким уровнем образования, прежде всего религиозного, и населяли юго-восточный район страны, известный как “большой Кандагар” (Лойя Кандагар) [1, 18].

Среди талибов, помимо пуштунов, встречались представители (хотя число их было крайне невелико) других этнических групп, населяющих Афганистан: таджиков, узбеков, хазарейцев, нуристанцев, пашаев и др. [2, 170].

В то же время очевидно, что в рядах талибов воевало немало иностранцев. По сообщениям международных СМИ, среди них были граждане не только Пакистана, но также выходцы из арабских и центральноазиатских государств, а помимо того, из Китая (Синьцзян-Уйгурского автономного района), Союза Мьянмы (Бирмы) и стран Юго-Восточной Азии. В рядах талибов сражались, как впоследствии выяснилось, и некоторые граждане США и России. Наиболее многочисленная группа “иностранцев” была всё же представлена пакистанцами [1, 21].

Таким образом, в движении Талибан участвовали разнообразные по профессии и недавнему прошлому, но в целом достаточно однородные в социальном отношении слои афганского населения. Помимо этнонациональной общности их объединяло сходство религиозных убеждений и политических взглядов. Лидеры и участники движения, побуждаемые разными мотивами, будь то жажда власти или наживы, стремление “выбиться в люди” или религиозный фанатизм, оказались объединенными под “белыми знаменами талибан” и впервые в истории Афганистана попытались установить на большей части его территории средневековый, по существу репрессивно-теократический, режим под названием Исламский Эмират Афганистана (ИЭА) [1, 23].

2. Структура и управленческая иерархия движения Талибан

Мулла Саид Омар Ахундзада был первым главой движения. Официально его титул звучал как Амир аль-муминин (повелитель правоверных). Мулла Омар сосредоточил в своих руках всю полноту военной, религиозной и политической власти. Официально Афганистан стал называться Исламский Эмират Афганистан (ИЭА). Он просуществовал до октября 2001 г.

При Амире аль-муминине состоят два заместителя. Высшим руководящим органом является Шура (с языка дари переводится как “совет”). Шура, в свою очередь, разделена на Большую Шуру (Рахбари Шура) и Малую Шуру. Приводятся цифры Большой Шуры в 18, 21 человек и более [3]. Все решения Малой и Большой Шуры принимаются коллективно. В Большую Шуру входят известные лидеры движения, влиятельные авторитеты южного Афганистана, отличившиеся полевые командиры. Подавляющее большинство членов Шуры являются представителями пуштунских племен.

В Малую Шуру входят отличившиеся боевики нижнего звена.

Американский исследователь Сет Дж. Джонс поясняет функции Шуры: Большая Шура определяет политику движения и решает наиболее глобальные вопросы, Малая Шура отвечает за принятие стратегических решений и решение самых насущных проблем. Например, Шурой был принят Кодекс поведения Талибана (Лаиха), который содержит предписания не вступать в сепаратные переговоры, докладывать о взятии в плен и ожидать решения руководства [4, 253]. Сама Шура разделена на несколько функциональных комитетов: по военным вопросам, пропаганды, финансам, религиозным вопросам, политическим вопросам и административным вопросам. Во главе каждого комитета стоит глава.