Вольдемар Балязин - Восточные славяне и нашествие Батыя Страница 21

Феодосий же был духовником многочисленных мирян, наставлявшим их на путь истинный. Даже по отношению к киевским князьям он оставлял за собою роль наставника, поучающего их. Князей Феодосий считал всего лишь своими духовными детьми, обязанными признавать над собою его авторитет, как авторитет церкви, стоящей над миром и мирянами и поставленной самим Богом.

Именно от Феодосия Печерского пошла на Руси традиция милосердия и милостыни, ставшая неотъемлемой частью не просто древнерусского быта, но и чертой национального характера русских людей.

В. О. Ключевский о милостыне и милостивцах

В очерке «Добрые люди Древней Руси» выдающийся историк, академик Василий Осипович Ключевский писал: «Как в клинике необходим больной, чтобы научиться лечить болезни, так в древнерусском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы воспитать умение и навык любить человека. Милостыня была дополнительным актом церковного богослужения, практическим требованием правила, что вера без дел мертва. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Из него он создал идеальный образ, который любил носить в мысли, как олицетворение лучших своих чувств и помышлений. Если бы чудодейственным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания вдруг исчезли в Древней Руси все нищие и убогие, кто знает, может быть, древнерусский милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость, подобно человеку, оставшемуся без посоха, на который он привык опираться, у него оказался бы недочет в запасе средств его душевного домостроительства».

Теперь же, уважаемые читатели, познакомимся с одним из одиннадцати достоверно принадлежащих Феодосию Печерскому сочинений.

Феодосий Печерский. «Слово о терпении, и о любви, и о посте»

«Много раз друзей я прогонял, боясь искушения: пусть уходят, пока не получат святой тот дар. То, что делаю, не понимаю, убогий! Если же я замолчу из-за вашего роптания, угождая вам из-за вашей слабости, то камни возопят! Не я говорю, но они – всей Вселенной просветители, столпы истины, насадители правой веры, наставники всему доброму благонравию, вожди верные и светила неугасимые.

Ныне же печалимся и скорбим о тех, узнавших Бога, о которых нам бы радоваться и хвалу за которых возносить благому владыке. Ведь не осудил Он пришедших в 11 часов за их промедление, но награду других даровал им – награду тех, кто работали с утра, но возроптали на владельца виноградника.

Друг, не обижу тебя! Не так ли мы сговорились с тобою? И не могу ли я делать среди своих так, как я хочу?! Ныне же я, ничтожный, умом постигнув заповеди благого владыки, говорю вам: приличествует нам от трудов своих кормить нищих и странников, а не пребывать в праздности, переходя из кельи в келью. Слышали ведь Павла, сказавшего: „Нигде я даром хлеба не ел, но ночью работал, а днем проповедовал“, и „Руки мои послужили и мне и другим“, и опять: „Пусть не будет есть праздный“. Мы же ничего этого не делаем. Если бы благодать Божия не простерлась над нами и не кормила бы нас приношениями боголюбивых людей, то что бы мы стали делать, глядя на свои труды. А еще говорим: ради нашего пения, или поста, или бдения это все нам приносят. А за всех за приносящих ни единого раза не поклонимся. Слышали ведь притчу о десяти девах мудрых и пяти несмышленых. Как вещает святое Евангелие: мудрые же девство соблюли и светильники свои украсили милостынями и верою, и вошли в чертог радости, никем не возбраняемый для них. Другие же, которых нарекаем несмышлеными, хотя и соблюли девственную печать, хотя постом, бдениями и молитвами истончили плоть свою, но масла милостыни не принесли в светильниках своих душ, поэтому изгнаны были из чертога. И тогда стали они искать того, кто подает милостыню нищим, но не нашли, так как затворились двери человеколюбия Божиего.

Так не следует ли и нам, возлюбленные, от посланных Богом на пользу душам и телам нашим приношений людей боголюбивых не только себе все брать, но и другим нуждающимся подавать?! „Лучше, – говорит апостол, – давать, чем брать“, „Блажен, – говорит, – заботящийся о нищих и убогих: в день Страшного суда помилует их Господь“, и опять: „Блаженны милостливые, ибо только они помилованы будут“. Да не уподобимся тем ропщущим, что чрева ради пали в пустыне.

И как же мне не стенать и не печалиться, возлюбленные мои, слыша все то от вас! Если бы мог, обратил бы к вашим чувствам такое пророческое слово: „Кто даст главе моей камние и очам моим источник слез, чтобы плакаться день и ночь за дочерей людей моих!“ И чего мы лишились, братья мои и отцы? Что вы принесли из своего имущества в это место или чего я требовал от вас, принимая в обитель сию? Чего нас лишило человеколюбие Божие? Не все ли дается нам молитвами святой Богородицы?! Поэтому молюсь о вас от всей души, возлюбленные мои: не будьте двоедушны, чтобы не прогневить благого владыку, как те, непокорные, но воздадим хвалу благому владыке, который так о нас заботится и дает нам все в изобилии, не помня грехов наших. И должны мы к нему обратить такое Давыдово слово: „Что есть мы, грешные, Господи мой, Господи, из которых Ты и нас избрал и все нам даровал“, „Смирюсь, – говорю, – спаси меня“ и „В смирении нашем помнит о нас Господь“. О Христе Иисусе, Господе нашем».

Русские святые женщины

Первой русской святой стала киевская Великая княгиня Ольга, принявшая христианство около 957 года. Ее прах был перенесен в Десятинную церковь в Киеве ее внуком – Великим Киевским князем Владимиром Святославичем, и хотя время ее причисления к лику святых точно не известно, можно с уверенностью утверждать, что княгиня Ольга была первой русской святой. Затем были канонизированы и другие женщины-святые, все до единой, как и Ольга, княжеского происхождения. Причем большинство из них имели мужьями или отцами тоже князей, причисленных после смерти к лику святых. Это Ефросиния Полоцкая, дочь полоцкого князя – основательница женского монастыря в Полоцке (XII век); Анна Кашинская, жена святого князя Михаила Ярославовича Тверского, скончавшегося в монастыре в 1368 году; Ефросинья Суздальская, дочь святого князя Михаила Черниговского; Ефросинья (в миру Евдокия) Московская – жена святого великого князя Дмитрия Ивановича Донского, принявшая постриг незадолго до кончины (умерла в 1407 году).

Народное и местное монастырское почитание добавляет к ним Соломонию – несчастную жену Великого Московского князя Василия III, который силой заточил ее в монастырь для того, чтобы вторично жениться на Елене Глинской, ставшей матерью Ивана Грозного.

Соломония была пострижена под именем Софьи и, по легенде, уже в монастыре, будучи монахиней, стала матерью будущего разбойника Кудеяра, которого младенцем вывезли в Керженские леса и тайно воспитали в лесных скитах. (Об этом подробнее расскажем позже, когда история приведет нас в начало XVI века.)

Колокола и колокольный звон

А вот еще один церковный сюжет, правда довольно своеобразный.

С самого начала церковного строительства на Руси появились и колокола. Колокольный звон не только призывал христиан к богослужению, но и звучал во многих других случаях. В Новгороде Великом и Пскове колоколом созывалось народное собрание – вече. Звоном колоколов звали на пожар, звоном указывали дорогу путнику, заблудившемуся в лесу или при непогоде, собирали ратников на защиту города, если к его стенам подходили враги, оповещали о начале войны, о выигранных сражениях. Под колокольный звон уходили на битвы с врагами и возвращались с полей брани, одержав победу.

До XV века колокола привозились из-за рубежа и были большой редкостью. Чаще всего на колокольнях, или звонницах, помещалось их не более трех. При Иване III (правил в 1462–1505 гг.) развитие литейного дела привело к тому, что в России появилось много собственных колоколов.

Самым же большим русским колоколом стал знаменитый Царь-колокол, отлитый в 1733–1735 годах отцом и сыном Иваном и Михаилом Моториными. Исходным материалом для отливки Царь-колокола послужил поврежденный пожаром огромный колокол, созданный в 1645 году мастером Александром Григорьевым.

К этому колоколу-гиганту, весившему 8 тысяч пудов, было добавлено еще около 5 тысяч пудов сплава, и Моторины отлили невиданный дотоле колокол весом в 12 327 пудов (свыше 200 тонн). Уже отлитый и готовый к подъему Царь-колокол треснул во время пожара 1737 года, и от него отвалился кусок бронзы в 11,5 тонны.

В 1836 году Царь-колокол был поднят на постамент и поставлен в Московском Кремле.

А самым большим действующим колоколом был Успенский, весивший около 4 тысяч пудов (64 тонны) и находившийся в Кремле на колокольне Ивана Великого. Именно с удара этого колокола начинался в Москве знаменитый пасхальный звон, в котором участвовало 5 тысяч колоколов. Известный русский писатель Иван Сергеевич Шмелев (1873–1950) называл это великое колокольное действо «единственной в мире симфонией», которую приезжали специально слушать не только из других городов России, но и из-за границы.