Валерий Демин - Загадки русского севера Страница 36

РУССКИЙ СЕВЕР - НАСЛЕДНИК ДРЕВНЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

На севере есть розовые мхи, Есть серебристо-шелковые дюны... Но темных сосен звонкие верхи Поют, поют над морем, точно струны.

Послушай их. Стань, прислонясь к сосне: Сквозь грозный шум ты слышишь ли их нежность? Но и она - в певучем полусне... На севере отрадна безнадежность. Иван БУНИН

Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории и предыстории России, а русский народ и его язык напрямую связаны с исчезнувшей гиперборейской цивилизацией. Неспроста ведь Мишель Нострадамус в своих "Центуриях" именовал россиян "народом гиперборейским". Быть может, рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, - смутные воспоминания о стародавних временах, когда наши предки соприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами. Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова, записанной от олонецкого крестьянина из деревни Пудожская Гора Абрама Евтимьевича Чукова по прозвищу Бутылка, рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле посещает Подсолнечное царство:

Прилетел он в царство под солнышком, Слезает с орла самолетного И начал по царству похаживать, По Подсолнечному погуливать. Во этом во царстве Подсолнечном Стоял терем - золоты верхи, Круг этого терема был белый двор О тых воротах о двенадцати, О тых сторожах о строгих...

Любопытные детали полета на "деревянном орле" (который в соответствии с законами семиотики и семантики может символизировать всё что угодно) содержатся в поморской сказке, записанной в начале века Николаем Евгеньевичем Ончуковым (1872-1942). Оказывается, у этого "летательного аппарата" есть винт: вправо повернешь - поднимешься, влево - опустишься. Крылья - неподвижные: "летит птица и не машет крыльём", поясняет рассказчик. Подсолнечное царство также поминается в прозаических северных сказках. Одну такую записал в 1906 году на Выгозере от сказочника Мануйлы Петрова Михаил Михайлович Пришвин (1873-1954). В свою очередь, Мануйло услышал про Подсолнечное царство у богомольцев. Как они сказывали, в царство то, где солнышко летом не заходит, не пешком идти, а лететь требуется (как и в былине). Самое заветное в Подсолнечном царстве - яйца, дающие людям вечную молодость и бессмертие. Сказочник называл их "молодецкия яйця" (это то, что в других сказках именуется "молодильными яблоками"). Чудодейственные плоды, как и их эллинские прототипы - яблоки гесперид - восходят к общему гиперборейскому источнику: именно в Гиперборее люди не ведали болезней и старости. Другое свидетельство, относящееся к гиперборейской старине и зафиксированное многими авторами, в том числе Н.М.Карамзиным, А.Н.Афанасьевым и А.А.Коринфским, касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная страна, невесть где расположенная, а древнее Северное царство: там люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца. В настоящее время основательно изучены 14 списков древнерусского сочинения, именуемого "О человецех незнаемых в Восточной стране", где упомянутая легенда представлена в различных вариантах. Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом похолодании, постигшем Северную украину Евразии. Выдающийся чешский поэт, историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811-1870) свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянских сказок есть не что иное, как образ ледяной горы, трансформировавшийся в сознании людей, а также при устной передачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известен и город Ледян - сродни русскому Лeденцу, - что значит "ледяной"). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода, достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскую сказку "Хрустальная гора". Здесь тридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору (что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Но главное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную в хрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцати головах, "разрезал его туловище и на правой стороне нашел сундук; в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, в яйце - семечко, зажег и отнес к хрустальной горе - гора скоро растаяла". Растопить подобным образом, как не трудно догадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло). В славянском фольклоре имеются и другие любопытные подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее беспощадный сокол, сметающий вниз всякого, кто пытается одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола - носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебной горы ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника "Повести и предания народов славянского племени" (СПб., 1840), изданного ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном Петровичем Боричевским (1810-1870). Русские исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочной стеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии - воспоминания о вселенской горе Меру. Между прочим, этнографы зафиксировали любопытное поверье, распространенное в ряде исконно русских областей: здесь считается недопустимым выбрасывать состриженные ногти, так как они потребуются они потребуются после смерти, когда душа умершего будет карабкаться на стеклянную гору, дабы добраться до райских кущ. Аналогичные верования зафиксированы и у манси. В известной словацкой сказке о солнечном коне также подробно описывается полночная страна, где люди приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь - он неоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и, надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая буря. А.Н.Афанасьев в одной из своих статей ("Поэтические предания о светилах небесных") также приводит русское предание о временах, когда Солнца не было и "люди жили в потемках".

* *

*

Современное русское слово "буря" имеет древнеарийские корни: bhurati в древнеиндийском означало - "двигается", "вздрагивает", "барахтается". Но в достопамятную старину "буря" произносилась и писалось как "боуря" (с юсом малым на конце). Вот он и Борей - северный ветер, а значит, ...Через всю морскую гладь, на край земли, К потокам ночи, на простор небес И к ветрограду Феба древнему...

Известен синоним "ураганного ветра", одного корня со словом "буря". Это "бора": так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, и русские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов (и в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский язык слово "бора" никак не могло попасть из турецкого, так как турки появились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительно недавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие у аборигенов. Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его сыном - Бор (Бёр) - отец Одина, главы пантеона северных Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы (айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на другой день - целая голова, а к концу третьего дня могучий титан Бури родился окончательно. Как уже упоминалось, в утраченной Иоакимовской летописи, согласно Татищеву, упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла, правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с варяжской экспансией. Корень "бор" древнейшего, вероятно, доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, "бор" - это "хвойный, преимущественно сосновый, лес". У болгар, сербов и хорватов "бор" означает "сосну". Но не только у славян: название народа "буряты" дословно означает "лесные" и по смыслу смыкается с русским "бор" - "лес". Затем ряд однокоренных слов: "борьба", "борец", "брань" ("боронь" - в смысле "битва" и в смысле "ругань"), "оборона", "борзой", "борозда", "борона", "борода", "боров", бородавка", "борщ", "собор", "боркан" ("морковь"), "борт" (в смысле "борта лодки, корабля"). Разветвленность смыслов - лучшее доказательство древности исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке - откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)? Не зебра же ведь это, у которой полоска - черная, полоска - белая. Все дело, оказывается, в том, что прозвище Бурка первоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог - покровитель Севера оплодотворил двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в "Илиаде" (XX, 220-230):