Коллектив авторов - Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1 Страница 12

в) После этого возникает сила разума, первым проявлением которой является стыдливость.

После этого краткого описания естественного хода человеческого развития Ибн Мискавайх указывает на необходимые правила воспитания ребёнка, соответствующие каждой из трёх стадий[137].

2. Принятие во внимание индивидуальных различий

Ибн Мискавайх уверен, что составители воспитательных и образовательных программ, воспитатели и учи теля обязаны учитывать индивидуальные раз ли чия детей во время составления и реализации воспитательных и образовательных программ. Он пишет: «Всматриваясь в характеры детей и их готовность к принятию или непринятию воспитания, а также в их различные со стояния, ты узнаешь о различиях людей в принятии добродетелей и поймёшь, что они не одинаковы»[138].

Также он пишет: «Необходимо знать, что каждый человек склонен к определённым добродетелям и ближе к ним… Поэтому воспитателю следует направлять каждого человека к соответствующему ему счастью и разделить свое внимание на две части. Одну часть по святить тому, чтобы занимать людей интеллектуальными науками, а другую часть – тому, чтобы занимать их ремеслом и физической работой»[139].

Как видно, Ибн Мискавайх уделяет внимание обоим видам нужд общества, т. е. физическому и интеллектуальному труду, и рекомендует составлять соответствующие программы для удовлетворения этих нужд.

3. Соблюдение умеренности и её влияние на развитие добродетелей

Ибн Мискавайх, как и другие философы, убеждён в том, что добродетель есть срединный, умеренный уровень нравственных качеств. Он выражает по этому поводу некоторые взгляды, которые необходимо здесь указать.

а) В отличие от Ибн Сины, Ибн Мискавайх применяет теорию об «умеренности в добродетели» также и к теоретическому разуму. Например, он считает лёгкость обучения срединным уровнем между поспешностью в учёбе и тупостью, которая не позволяет учиться[140]. А мудрость он представляет срединным уровнем между заумностью, т. е. употреблением разума там, где не надо, и глупостью, являющейся недостатком силы разума[141].

б) Подробно разъясняя теорию об «умеренности добродетели» и отвечая на критику, Ибн Мискавайх высказывается пространнее, чем его предшественники, такие как Фараби и Ибн Сина.

Один из критикуемых недостатков этой теории заключается в том, что совершение многих добрых дел однозначно приветствуется, хотя и выходит за рамки умеренности и являет собой крайность и чрезмерность.

Разъясняя свою позицию, Ибн Мискавайх пишет: «Ответом на эту критику является то, что чрезмерное добро есть осторожность в соблюдении справедливости ради недопущения несправедливости. В целом срединный уровень между двумя крайностями различен в разных случаях. Так, чрезмерность в щедрости, если это не расточительность, предпочтительнее недостатка щедрости, а в случае с целомудренностью, наоборот, её небольшой недостаток желательнее её чрезмерности…»[142].

Исходя из всех высказываний Ибн Мискавайха в ответ на критику, можно сделать два вывода:

1. В тех случаях, когда склонность человека опуститься ниже срединного уровня добродетели есть недостаток, чрезмерность считается более предпочтительной. А в тех случаях, когда недостатком считается склонность превысить этот уровень, недостаточность более желанна. Следовательно, чрезмерность в первых случаях и не до ста точность во вторых – это осторожность ради умеренности.

2. Другими словами, добродетель – это срединный уровень, однако в случае с нравами он может иметь не сколько ступеней, самая ценная из которых – самая высшая, а расхождения при этом не являются впадением в одну из двух крайностей. Например, щедрость, являющаяся одним из критериев справедливости, заключается в дарении имущества тому, кто этого заслуживает. Дарение имеет несколько ступеней, и потому чем больше оно будет, тем лучше. И это не расточительность, которая является тратой имущества не по назначению.

4. Принцип приучения воспитанников к трудностям

Ибн Мискавайх подчёркивает, что ребёнок должен быть не избалован и изнежен, а приучен к трудностям. Он пишет: «Мудрые персы не воспитывали детей в своих домах в неге, но отдавали их на воспитание в далёкие края тем, кто жил в трудных условиях, а не в блаженстве»[143].

Методы воспитания

1. Метод размышления

Ибн Мискавайх уверен: поскольку совершенство чело века обусловлено его человечностью и теми особенными качествами, которых лишены животные, постольку оно достигается не гневом, страстью и физическими удовольствиями, а умственной работой. Он пишет об этом: «Действия душевных сил и свойственная человеку духовность, от которой зависят его человечность и его добродетели, есть волевые действия, которые про являются на основе разума и размышления»[144].

Также он пишет: «Счастье человека зависит от его человечных действий, совершаемых на основе разума и размышления»[145].

2. Влияние сверстников

Один из важных моментов в процессе воспитания и обучения, на который указывает Ибн Мискавайх, – это воз действие сверстников на детей и их подражание друг другу. Он пишет об этом: «В процессе обучения ребёнок более всего оказывается под влиянием других детей и подражает им»[146].

3. Спорт и физкультура

Уделяя спорту и физкультуре особое внимание, Ибн Мискавайх считает их необходимым элементом в физическом воспитании и интеллектуальном развитии. Он пишет: «Затем его следует приучить к постоянным физическим упражнениям, которые активируют инстинкты, сохраняют здоровье, изгоняют лень, устраняют глупость, возрождают бодрость и очищают душу»[147].

Также он убеждён, что спорт оказывает сильное позитивное влияние на воспитание и готовность к изучению и освоению наук[148].

4. Метод любви и её стадии

Ибн Мискавайх считает метод любви очень эффективным и утверждает, что общество зиждется на любви. Он пишет: «Если подлинная любовь и верность будут править обществом, то никакой нужды в справедливости не будет»[149].

Указывая на роль любви в воспитании человека, Ибн Мискавайх разъясняет её основы и виды, а также рассуждает о её влиянии на человеческую жизнь, о чём мы далее вкратце расскажем.

У различных видов любви разные причины. Ибн Мискавайх указывает на три основные причины её возникновения.

1) Удовольствие. Любовь, вызванная удовольствием, быстро возникает и быстро угасает, потому что удовольствие преходяще. Это, например, любовь между подростками, которая за короткое время может не сколь ко раз превратиться в ненависть и возникнуть вновь.

2) Выгода. Любовь, вызванная выгодой, возникает медленно, но быстро угасает. Это, например, дружба между деловыми партнёрами, которые любят друг друга до тех пор, пока этого требуют их взаимные интересы.

3) Добро. Любовь, вызванная добром, быстро возникает, но длится долго. Это, например, дружба между праведными людьми, которая вечна, потому что добро постоянно и непреходяще.

Конечно, случается, что любовь возникает из-за двух или всех трёх причин одновременно, и тогда ход её возникновения и угасания зависит от этих причин[150].

Ибн Мискавайх делит любовь на несколько видов.

1) Любовь человека к Богу. Это самый высший вид любви, который также имеет несколько ступеней. Эти ступени зависят от познаний человека о Боге и чистоты его души. Наивысшей ступени этого вида любви могут достичь только божественные учёные.

Когда божественная суть человека очищается от мути материальной стороны мира и ничто иное не влечёт его, он жаждет себе подобного и, узрев оком разума абсолютное благо, стремится к нему. В это время свет абсолютного блага, озаряя его, дарует ему бесподобные удовольствия, и он приближается к Богу соответственно той ступени духовной чистоты, которой достиг. Одна из особенностей любви к Богу – то, что она не знает изъяна и не обсуждается простым людом. Она видна лишь праведникам и, в отличие от той любви, которая возникает из жажды удовольствия или блага, она не угасает быстро, ибо возникает от привязанности к Всевышнему Господу.

2. Любовь учеников и воспитанников к своим учителям и воспитателям. Данный вид любви схож с любовью к Богу, ибо оба этих вида помогают человеку достичь вечного счастья и божественного блага. Учителя – это духовные отцы, которые питают и развивают нашу духовную составляющую, и потому очевидно, что любовь к ним должна стоять выше и быть больше, чем любовь к родителям.

3. Любовь родителей к детям. Родители любят своих детей, потому что дети – это их продолжение. Любовь к детям подобна любви причины к следствию. Она начинается с рождением ребёнка и растёт вместе с ним.

4. Любовь детей к родителям. Эта любовь подобна любви следствия к причине. Через некоторое время после появления на свет дети признают родителей причиной своего рождения и начинают любить их.