Джоэл Леви - Почему мы делаем то, что мы делаем Страница 4

Противоречие между свободой воли и детерминизмом – это один из важнейших вопросов философии, который, однако, затрагивает не только ученых, сидящих в башнях из слоновой кости. Этот конфликт лежит в основе ключевого вопроса, связанного с рождением психологии, а именно вопроса о том, можно ли считать психологию наукой. Основное предназначение психологии – исследовать научными методами поведение и сознание, чему и было положено начало в 1879 году, когда вопрос изучения разума переступил из области философии в лабораторию Вильгельма Вундта (см. тут).

Однако в основе проекта Вундта лежало фундаментальное противоречие. Вундт хотел придать психологии научные признаки и научную строгость, но, взяв за предмет исследования внутреннюю работу сознания, пытался изучать ее при помощи метода интроспекции. Вундт считал, что дисциплина и обучение наделят испытуемого умением достаточно научно и объективно описывать свою внутреннюю жизнь. Именно в этом и состояла ошибка: интроспекция может быть только субъективной.

На самом деле концепция свободы воли представляет более глубокую проблему для психологии как науки. Научная оценка явления требует определенной последовательности и предсказуемости. Любой мяч, брошенный с любой башни, получит одно и то же ускорение, вода при обычной окружающей температуре и давлении всегда будет закипать при 100 °C (212 °F) и замерзать при 0 °C (32 °F). При тех же переменных опыт можно повторить, и результат будет тем же. А свобода воли подразумевает, что одинаковые переменные могут привести к совершенно различным результатам. Философ Тед Хондерих определяет доктрину свободы воли утверждением, что «при любых заданных обстоятельствах, с тем же самым прошлым и настоящим, что мы имеем, с теми же нами, какие мы есть, мы можем сделать выбор или принять решение, противоположное тому, что мы на самом деле выбрали или решили» («Насколько вы свободны», 2002)[3]. Поскольку механизм свободы воли непознаваем, его нельзя подвергнуть какому-либо научному исследованию. Свобода воли – это как призрак в машине сознания, который загадочным образом влияет на ее функции.

Собаки Павлова

Из-за противоречия между свободой воли и детерминизмом такое направление, как бихевиоризм, полностью отвергло предложенный Вундтом метод интроспекции. Считая внутренние явления, связанные с мышлением, неподдающимися наблюдению, приверженцы бихевиоризма ограничились изучением наблюдаемых психологических явлений, связанных с поведением. На развитие бихевиоризма повлияли знаменитые опыты Ивана Павлова, которые показали, что в ответ на один и тот же раздражитель (звонок колокольчика) можно определенно и предсказуемо добиться от собак одного и того же отклика (выделения слюны). Опыты Павлова можно выразить формулой, как в химии или математике; например, нейтральный раздражитель, соотнесенный с безусловным раздражителем, вызывает безусловный отклик, или НР + БР = БО.

Продемонстрированное Павловым обусловливание, то есть процесс обучения, при котором организм человека или животного приучается проявлять определенное поведение в ответ на определенный раздражитель, подсказало американскому психологу Джону Уотсону новый метод исследования, применимый в психологии, о котором он объявил в опубликованной в 1913 году статье «Психология с точки зрения бихевиориста». В этой статье Уотсон настаивает на том, что психология есть «чисто объективная отрасль естественной науки», отрицающая «истолкования на основе сознания». Бихевиоризм оставался ведущей парадигмой психологии вплоть до 1960-х годов и по сей день сохраняет свое важное значение.

В ответе ли преступник за свои действия?

В дальнейшем главным приверженцем бихевиоризма стал ученик Уотсона Б. Ф. Скиннер, который развивал направление, названное им «радикальный бихевиоризм». В своей книге «По ту сторону свободы и достоинства» (1971) Скиннер отверг концепцию свободы воли, считая ее заблуждением, и заявил, что устоявшиеся взгляды на способность человека управлять самим собой надлежит пересмотреть в свете открытых наукой «контролирующих отношений между поведением и окружающей средой». Иными словами, все наши обычные представления об ответственности, в том числе ответственности уголовной, должны быть пересмотрены. Применяя свои размышления к своей собственной жизни, Скиннер утверждал: «Я не управляю своей жизнью. Я не создаю ее. Я никогда не принимал решений. Все всегда происходило и случалось само. Вот что такое жизнь».

Мягкий детерминизм

Полное отрицание Скиннером автономности человека, которое низводит сознание до уровня побочного эффекта или заблуждения, было отвергнуто многими другими направлениями психологии и утратило свою популярность. Однако проблема свободы воли в притязаниях психологии на звание науки по-прежнему сохраняется. Сегодня многими психологами принята точка зрения, известная как «мягкий детерминизм», в соответствии с которой человек активно откликается на внутренние и внешние стимулы, но биологические факторы и окружающая среда всегда оказывают определенное давление на его выбор.

Когда сигара не просто сигара?

По распространенному поверью, Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Иногда сигара – это просто сигара». На самом деле нет никаких доказательств, что он это говорил, а само изречение впервые появилось в печати в 1950-х годах, уже после его смерти. О чем Фрейд все же говорил, так это о том, что предметы вроде сигар – как и почти все любые другие, которые вы можете назвать, – в бессознательной психической деятельности предстают символическим воплощением фаллоса, или пениса. Поэтому на наш вопрос можно коротко ответить так: когда сигара – фаллический символ, это не сигара.

Разработанная Фрейдом теория бессознательного со всеми ее фаллическими символами отмечена в истории психологии как значительный шаг в развитии науки, оказавший глубокое влияние на общество и культуру в целом. Сегодня, как ни странно, следы психоанализа – философских взглядов Фрейда на психологию и предложенного им метода лечения – в самой психологии заметны гораздо меньше, нежели за ее пределами.

Катартический метод

Имея медицинское образование и интересуясь неврологией, Фрейд наследовал традиции Гельмгольца и психофизики (см. тут). Из-за антисемитизма ему, австрийскому еврею, было не суждено реализовать свои амбиции и стать ученым-исследователем, и в 1885 году он переехал в Париж стажироваться у Шарко и изучать гипноз. Фрейд хотел понять, что вызывает и как лечить неврологические нарушения, при которых у пациентов проявлялись физические симптомы, не вызванные какими-либо физическими заболеваниями (так называемые «функциональные нарушения»). С помощью гипноза Фрейд начал обнаруживать психологическую природу этих симптомов, но оказалось, что не все люди восприимчивы к такому методу.

Тогда Фрейд обратился к методу, который использовал другой венский врач-нейрофизиолог, наставник Фрейда Йозеф Брейер. В процессе лечения Брейер прибегал к беседе, называя это «катартическим методом»; Фрейд, в свою очередь, превратил его в «метод свободных ассоциаций». Суть метода в том, что пациент проговаривает вслух одну за другой все возникающие у него мысли с как можно меньшим сознательным саморедактированием. Фрейд считал, что ассоциации вскрывают чувства, желания, страхи и влечения, недоступные сознательной психической деятельности.

Психоанализ и бессознательное

Наблюдая за собой и своими пациентами, Фрейд начал формулировать всеобъемлющую теорию личности и психического развития, которая могла бы найти широкое применение в психотерапии, а также объяснить любой аспект человеческой культуры. Он изложил свою теорию в развитии в ряде значительных работ, опубликованных в начале двадцатого века, – к ним относятся «Толкование сновидений» (1899), «Психопатология обыденной жизни» (1901) и «Три очерка по теории сексуальности» (1905).

Фрейд уподоблял психику человека айсбергу, огромный массив которого скрыт под поверхностью сознательного. Как таковой этот массив недоступен для сознательного обращения, но тем не менее управляет сознательной психической деятельностью. В этом темном царстве таятся разного рода мысли и чувства, настолько страшные или низменные, что сознательная психическая деятельность не может позволить им выйти на свет. Однако они часто всплывают на поверхность. В этом случае они проявляются в сознательной психической деятельности как символы, и наиболее вероятно это может произойти в снах, видениях, фантазиях и при свободных ассоциациях.

Фаллические символы

Поскольку пенис является ключевым элементом системы Фрейда, и он, и его последователи имели склонность истолковывать в качестве фаллических огромный ряд символов. Сам Фрейд считал, что фаллическим символом может быть любой предмет от зонтика и висящей лампы до дирижабля, при этом сигары истолковывались как несомненный фаллический символ. В 1922 году в «Международном журнале психоанализа» обозреватель Эрик Хиллер писал: «Сигареты и сигары могут символизировать пенис… Они выпускают дым… = семя… [Сигара] таким образом замещает пенис…» Фрейд однажды признался, что курение сигар (которое в итоге окончилось для него раком ротовой полости) – это, по-видимому, компенсаторное поведение, связанное с навязчивой мастурбацией в детстве.