Коллектив авторов - Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1 Страница 6

Различность характеров тоже является одной из при чин различия между людьми. Так, сангвиник из бегает одиночества и стремится всегда быть в окружении людей, так как он очень общителен, а меланхолик, наоборот, предпочитает уединяться и избегать общества. У кого горячий темперамент, тот активен и агрессивен, а у кого холодный – тот пассивен и пессимистичен. Влияние темперамента прослеживается даже в животных, например, в контрасте поведения льва и лисы[57].

Далеко не последнюю роль в формировании наклонностей и способностей играет среда обитания человека. Так, жители далёких от достижений цивилизации селений лучше работают в сфере услуг, а жители городов более успешны в области науки и промышленности, так как более образованны и смышлёны[58].

Человеческое совершенство

Человек обладает особым совершенством, которое должно быть раскрыто с учётом всех граней его личности. Как и древние мыслители, Ибн Мискавайх убеждён, что человеческое совершенство достигается в двух направлениях – познании и практике. Он уверен, что именно поэтому Бог посылал к людям своих пророков, чтобы они обучали и очищали их.

Теоретическая мудрость – это состояние, когда человек познал все материальные и нематериальные творения и настолько постиг их истину, начиная с физических тел и заканчивая деятельным разумом, который является первым Божьим творением, что можно предположить, что он осведомлён даже о поту стороннем мире. Тогда он превосходит ангелов и постигает божественные знания. У этого совершенства есть разные ступени. Процесс совершенствования человека в теоретическом плане начинается с изучения осязаемых вещей и заканчивается познанием умопостигаемых.

Постижение умопостигаемых явлений также имеет ступени, и чем ближе человек к осознанию более возвышенных и благородных истин, тем он совершенней. Наивысшая ступень в этом отношении – это постижение Первопричины, т. е. Всевышнего Бога, и того, что все творения нуждаются в Нём, а Он ни в чём и ни в ком не испытывает нужды. В этом процессе самосовершенствования у человека открывается око прозорливости, и он уразумевает удивительные стороны мудрости. И когда с высоты своего положения он взирает на низший мир, то получает духовное наслаждение и освобождается от боли и мук.

Практическая мудрость – это когда человек, познав добро и зло, творит благое, избегает дурного и использует свои силы и способности в угоду Господу, т. е. вначале он очищает свою душу от всего скверного и затем взращивает в ней всякие добродетели.

С точки зрения близости к Богу Ибн Мискавайх разделяет людей на четыре категории: убеждённых (му’минун), добродетельных (мухсинун), благочестивых (абрар) и преуспевших (фа’изун). Убёждённые занимают низшую ступень близости к Богу. Это мудрые и наилучшие учёные мужи. Добродетельные – это соблюдающие то, что знают. Благочестивые – это истинные наместники Бога на земле, которые исправляют к лучшему людей и общество. Преуспевшие, которые занимают высшую ступень, – это те, кто достиг степени высшей искренности в своей любви к Богу. Выше этой ступени уже ни одно создание не может при близиться к своему Творцу[59].

Совершенный человек, который достиг теоретического и практического совершенства, т. е. по знал истины мира бытия (‘алам вуджуд) и вобрал в себя все добродетели, отражает в себе лучи Царства Божьего (Малакут). В нём проявляются знания и могущество Творца. Он является проводником Божьей благодати, что передаётся с высшего мира в низший мир, и находится в пути к Первоисточнику своей сути. Этот человек, по убеждению Ибн Мискавайха, является совершенным мудрецом, который черпает вдохновение из высшего мира, либо избранным про роком, который получает откровение разными путями[60].

Глава вторая

Познание

Познание есть отражение образа творений в душе человека. Если отражающийся в душе образ человека или предмета не соответствует реальному образу, то истинное познание не достигнуто[61].

Познание играет важную роль в жизни человека и в его самосовершенствовании. Если продукты питания помогают расти организму, то познание помогает расти душе[62]. И, как было сказано выше, один из двух столпов человеческого совершенства – это теоретическая мудрость. Познание также влияет на действия. Чем глубже и полнее оно окажется, тем соответствующее ему действие будет правильнее, быстрее и совершеннее. Ибн Мискавайх называет разные пути познания, среди которых – чувства, разум, откровение и мистическое сновидение.

Чувственное познание

Чувственное познание достигается посредством пяти основных органов чувств: глазами (зрение), ушами (слух), языком (вкус), носом (обоняние) и кожей (осязание). Из этих пяти органов глаза (зрение) и уши (слух) – самые благородные, так как бо́льшая часть знаний получается именно через них, и они помогают лучше постигать такие возвышенные науки, как философия, и уразуметь священные знания, связанные с ангелами и Богом[63].

Чувственное познание сопряжено с наслаждением и болью. Если постигаемое соответствует вкусу человека, то его постижение приносит ему удовольствие, а если нет – то мучение. Так, человек получает удовольствие, когда ест вкусную пищу, смотрит на красивый пейзаж или слушает приятную музыку. И, наоборот, ему неприятны дурные запахи, печальные картины и режущие слух звуки. Конечно, следует отметить, что чувственные удовольствия и мучения преходящи, в отличие от наслаждений и переживаний разума[64].

Ибн Мискавайх убеждён, что чувственное познание осуществимо при наличии соответствующих каждому органу чувств условий. Например, для видения необходимы здоровые глаза и доступное видению тело, на которое будет падать свет и которое будет находиться на определённом от человека расстоянии. Также органы чувств не могут одновременно постичь простое и сложное явление, так как постижение сложного явления не позволяет осознать простое. Так, когда человек смотрит на очень яркое тело, например, на солнце, он не может увидеть другие, менее яркие тела. Также очень громкие звуки не позволяют ему услышать более тихих звуков.

Наличие органов чувств обязательно для того, чтобы постичь то, что воспринимается ими. Поэтому если один из этих органов отсутствует, то человек не может овладеть связанными с ним знаниями. Например, если человек родился слепым или глухим, то он не сможет правильно осмыслить то, что воспринимается зрением и слухом, даже если он будет постигать их другими органами чувств путём сравнения. Это как в притче. Слепого спросили: «Как выглядит белый цвет?» «Он сладок», – ответил слепой. Когда великого поэта Рудаки, который был слепым от рождения, попросили описать цвет, он сказал: «Он подобен верблюду»[65].

Однако следует отметить, что отсутствие одного чувства усиливает остальные. Так, у слепых людей очень сильно развиты слух или вкус, а у слепых животных – обоняние. Это можно сравнить с источником воды, который впадает в пять рек. Если одно из пяти его течений будет перекрыто, то уровень воды в остальных четырёх руслах поднимется. Или если, например, обрубить одну из пяти ветвей дерева, то остальные четыре будут расти быстрее.

Разъясняя то, как внешние органы чувств воспринимают информацию и взаимодействуют с внутренними органами, Ибн Мискавайх пишет: «Ощущаемые явления оказывают воздействие на зрение и прочие чувства и затем проходят. Но вместе с тем все чувства возносятся к единой силе под названием «общее ощущение». Она, в свою очередь, собрав информацию с каждого чувства, хранит её посредством другой силы под названием «воображение». Поэтому после того как ощущаемые явления проходят, эта сила может воссоздать их в памяти человека»[66].

Ибн Мискавайх не считает, что органы чувств не могут ошибаться. Более того, он указывает на ошибки каждого из них. Ошибка глаз заключается в том, что большие предметы в отдалении они видят маленькими. Так, они видят солнце маленьким, хотя оно во много раз больше нашей планеты, быстро вращаемое пламя им кажется огненным кругом, а находящиеся в воде предметы кажутся им кривыми. Ошибка языка заключается в том, что когда человек испытывает сильную жажду, он не может распознавать вкусы или находит сладкое горьким. Также слух и обоняние ошибаются, когда резко переходят от громких звуков и резких запахов к тихим и нежным. Разумеется, эти ошибки познаются не самими органами чувств, так как они в принципе неспособны что-то познавать. Они распознаются более высокой силой, которая именуется разумом[67].

Рациональное познание

Рациональное познание есть постижение образа чего-либо без помощи органов чувств. Ибн Мискавайх считает разум божественным даром и внутренним про роком человека, который согласуется с учениями внеш него пророка и божественным законом. Он ставит разум выше чувства, а умопостигаемое выше чувственного. Он поясняет, что это превосходство не есть превосходство в пространстве, но умопостигаемое, в отличие от чувственного, благородно, абстрактно и вечно. Благородство души основано именно на её союзе с умопостигаемыми явлениями и абстракциями, которые находятся вне времени и пространства[68].