Александр Бузгалин - Анти-Popper: Социальное освобождение и его друзья Страница 12

Любопытно, что и завершает эту главу Поппер некой благоглупостью о том, что самая важная причина внедрения «личностных методов» состоит в том, что некие правители не понимают их недостатков в сравнении с косвенными методами:

«Однако самая важная причина, безусловно, состоит в простом недопонимании значения различия между этими двумя методами. Так, последователям Платона, Гегеля и Маркса, например, заказан путь к его пониманию. Им никогда не понять, что старый вопрос „Кто будет правителем?“ должен быть заменен более реальным вопросом: „Каким образом мы можем укротить его?“» (с. 156).

Что касается самого последнего параграфа этой главы по поводу того, что последним испытанием любого метода являются его практические результаты, то здесь с Карлом Поппером нельзя не согласиться. («Последним испытанием любого метода, однако, должны быть его практические результаты» (с. 157). Действительно, это так, и мы вслед за критикуемым нами автором перейдем к анализу того, как именно Марксово предсказание будущих изменений в обществе, в том числе генезиса социализма, соотносится с действительностью и — главное — насколько оно теоретически выверено. Любопытно, что сам Карл Поппер обращает внимание в этих главах прежде всего не столько на различие между Марксовым прогнозом и практикой «реального социализма» (об этом он упоминает лишь мельком и изредка), сколько на несостоятельность самой теоретической конструкции Маркса, что позволяет и нам на теоретическую критику отвечать теоретической же контркритикой, апеллируя к практике по мере возможности и необходимости и оставив главный вопрос — о «реальном социализме» — для заключительной части этой книги.

Итак, подводя итог размышлениям Поппера по поводу марксистской концепции государства, можно сделать вывод, что фактически он противопоставляет этому всего лишь социал-демократическую модель, основанную на частичном вмешательстве (как он пишет — интервенционизме) государства и наличии достаточно последовательно реализуемых институтов буржуазной демократии. Но это не есть критика марксизма. Программа последовательной социализации и демократизации государства лежит в русле основных идей современного марксизма, только одна из его ветвей — радикальный марксизм в лице таких представителей, как Партия коммунистического обновления в Италии или другие антисталинские коммунистические партии — считают это необходимым и важнейшим промежуточным шагом в направлении к будущему социалистическому обществу; другие — левые социал-демократы, например левые социалисты во Франции, — считают это конечной точкой и главной целью развития в борьбе против современного неолиберального реванша.

Любопытно, что Карл Поппер не предвидел неолиберального реванша и, видимо, представлял себе дальнейшее развитие как линейную эволюцию социал-демократических интервенционистских механизмов. Он, конечно, замечает в одном из своих пассажей, что интервенционизм (вмешательство государства в экономическую жизнь) опасен, что надо соблюдать меру и т. д., но в целом он достаточно последовательно выступает в своих работах против чисто либеральной, как мы бы сейчас сказали, модели. В этом смысле Поппер остался продуктом середины XX в., и сегодня критика Поппера есть критика учения, более социализированного, более понимающего марксизм, чем господствующие ныне либеральные теории. В этом смысле нам можно и нужно использовать Поппера против либералов, при этом, однако, понимая важнейшие «нюансы», которые он не хочет замечать. Во-первых, то, что эта социал-демократическая модель является продуктом развития объективных исторических противоречий, а не некоторого технологического конструирования — метода, который он сам считает наиболее приемлемым в отношении познания и осмысления исторических процессов. Во-вторых, нам надо иметь в виду и то, что для марксизма разрешение «парадокса свободы» (я использую термин Поппера) через частичное государственное вмешательство есть всего лишь промежуточный шаг к более последовательному решению этой проблемы.

Глава 2. Рождение общества будущего

2.1. Социализм

Следуя за логикой автора «открытого общества», обратимся к разделу, который Поппер называет «Пророчество Маркса», и, в частности, к главе 18 «Пришествие социализма».

В этой связи замечу следующее. Маркс не был пророком и не считал себя таковым. Здесь надо подчеркнуть оба момента: и объективную противоположность марксизма всяким пророчествам, и прекрасное субъективное понимание Марксом того, что он «пророчествами» не занимался и не собирался заниматься. Почему же Поппер называет Маркса пророком? Для этого он использует ряд выводов, которые Маркс сделал на основе анализа экономических и социальных противоречий буржуазного общества и в целом, предыстории.

Кстати, Поппер не понимает последнего блока выводов, которые прозвучали и у самого Маркса, и в работах современных марксистов, а именно, что приход царства свободы есть диалектическое отрицание, снятие всей предшествующей предыстории, а не только капитализма (тезис, хорошо известный нам и из третьего тома «Капитала», и из «Анти-Дюринга», и из других работ). Повторю: Поппер не понял этого положения и прокомментировал его крайне примитивно — как смену материализма идеализмом. Даже если оставить в стороне труды самого Маркса, то из последующих работ таких марксистов, как Г. Лукач, М. Лифшиц, А. Шафф и многих др., включая советский творческий марксизм, с очевидностью вытекает, что для Маркса речь шла не о пророчестве, а об объективном процессе самоотрицания буржуазного способа производства и предыстории в целом и появлении объективных тенденций к рождению нового общества. Вот почему мы должны поставить вопрос: действительно ли Маркс правильно показал объективные тенденции, ведущие к рождению нового общества, или нет? Это вопрос принципиально важный, и мы сейчас обратимся к его анализу.

С точки зрения Карла Поппера, Маркс выводит будущее социалистическое общество из следующих процессов:

• во-первых, рост производительности труда и накопления капитала вызывает концентрацию средств производства, что приводит к возрастанию богатства на одном полюсе и нищеты на другом. Таким образом, Маркс делает вывод о необходимости социалистического строя;

• во-вторых, Поппер считает, что, по Марксу, нарастание противоречий между классом буржуазии и классом рабочих должно привести к социальной революции, и из этого делается вывод о том, что такая революция и уничтожение классов не может привести ни к чему другому, как к социализму. Такую модель Поппер и пытается всячески раскритиковать, и отчасти у него это получается, потому что сама по себе модель весьма своеобразно трактует действительные предпосылки социализма, показанные в работах Маркса.

Начнем с того, что Маркс рассматривает не только процесс концентрации как средство роста производительности труда и развития процессов накопления капитализма. Для него в основе будущего общества лежит более сложный и богатый процесс обобществления, что и было показано уже в работах Ленина, не говоря о работах последующих марксистов. То, что обобществление несводимо к концентрации, принадлежит к разряду азбучных истин, и такого рода ошибки были непростительны для студентов (даже не профессионалов-экономистов) во времена господства марксистской теории, скажем, в нашем родном МГУ. Далее — для Маркса и абсолютное, и относительное обнищание пролетариата является следствием процесса накопления, причем он показывает и наличие контртенденций в этом процессе. Более того, Карл Поппер не замечает того, что капитализм является мировой системой, и он всякий раз говорит об отсутствии обнищания пролетариата как о факте, имея в виду только развитые страны. Но это феномен, который отнюдь не однозначен; в последние 10–20 лет опять идет дифференциация и нарастание богатства на одном полюсе и сокращение, по крайней мере, относительное (для развитых стран), а во многих случаях — и абсолютное (для Третьего мира) доходов беднейших слоев населения. Однако для Маркса социалистический потенциал рабочего класса выводится не из того, что он становится более нищим, а из того, что объективным интересом этого класса, создающего общественное богатство, занятого в обобществленном производстве, является ликвидация, как излишнего, класса буржуазии и осуществление процесса производства и присвоения своими силами. Эта диалектика прекрасно показана не только Марксом в «Капитале», но и Энгельсом в «Анти-Дюринге» — работе, написанной при участии Маркса. Положения из этой книги фактически полностью игнорируются Карлом Поппером, что тоже знаменательно. Я же считаю важным их воспроизвести. «Раз общество возьмет во владение средства производства, то будет устранено товарное производство, а вместе с ним и господство продукта над производителями. Анархия внутри общественного производства заменяется планомерной, сознательной организацией. Прекращается борьба за отдельное существование. Тем самым человек теперь — в известном смысле окончательно — выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие. Условия жизни, окружающие людей и до сих пор над ними господствовавшие, теперь подпадают под власть и контроль людей, которые впервые становятся действительными и сознательными повелителями природы, потому что они становятся господами своего собственного объединения в общество. Законы их собственных общественных действий, противостоявшие людям до сих пор как чуждые, господствующие над ними законы природы, будут применяться людьми с полным знанием дела и тем самым будут подчинены их господству. То объединение людей в общество, которое противостояло им до сих пор как навязанное свыше природой и историей, становится теперь их собственным свободным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преобладающей и все возрастающей мере и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы»[5].