Гарун Курбанов - Религия и политика террора Страница 9

Тут можно читать бесплатно Гарун Курбанов - Религия и политика террора. Жанр: Научные и научно-популярные книги / Политика, год -. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте Knigogid (Книгогид) или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.

Гарун Курбанов - Религия и политика террора читать онлайн бесплатно

Гарун Курбанов - Религия и политика террора - читать книгу онлайн бесплатно, автор Гарун Курбанов

В статье «Сказание о хазарской дани» Лев Гумилев писал: «Уцелевшие (от преследований сасанидов) маздакиты бежали на Кавказ и тогда на широкой равнине между Сулаком и Тереком появилась группа иудеев, соблюдавших субботу и обрезание, но забывших все прочие законы. Они мирно соседствовали с хазарами и ходили вместе с ними в походы».

Исторические условия, в которых приходилось существовать татам и горским евреям, обусловили особенности эволюции иудаизма в Дагестане. Здесь имеется в виду, прежде всего, слабо развитая склонность к традиции, основанной на Устной Торе. Исследователи пишут о том, что еврееи-маздакиты, происходили из тех слоев, религиозные представления которых сочетали в себе элементы демонологии соседних семито — и персоязычных народов Месопотамии. К числу таких заимствований можно отнести представления о Дедей-Ол, Неней-Ол, Сер-Ови другие. У кавказских евреев есть обычай, когда в день смерти в память об умершем родственники и близкие покойного накрывают большие столы с разнообразными яствами и напитками и тратятся огромные средства на поминки. Отмечают хавти (семь дней) и чуля (тридцать дней), а затем сал (год) после смерти, но и каждую субботу стараются помянуть умершего.

Наиболее интересными, сточки зрения религиозного синкретизма, представляются ритуалы, связанные с обожествлением огня, верой в его очистительную силу, а также празднование начала весны — Шагме весал («весенний костер»). Речь идет о присутствии в воззрениях татов и горских евреев идей зороастризма.

В последующем, в течение веков, находясь в среде горских народов, таты и горские евреи восприняли и большинство местных традиций, обычаев, религиозных верований, нравов. В их религии было много горских обрядов, обычаев и праздников. Этот факт историки заметили еще 100 лет назад при изучении быта горских евреев в селах Мад-жалис, Янгикент, Тарки, Дургели, Эрпели, Араге, Жараге, Билдахи.

Достаточно любопытными являются и сообщения о взаимовлиянии иудейства и хазарских культов. Хазарский царь Иосиф рассказывает, что вХазарию были приглашены еврейские ученые, которые разъясняли хазарским правителям Тору, Мишну и Талмуд. Важно отметить и то, что хазары приняли многие иудейские традиции: обрезание, соблюдение Субботы (шаббат), и празднование Суккот (Куша), Пасха (пейсах), Новый год (Рош Ашана), Судный день (Йом-Киппур), Симхат-Тора, Ханука, Пурим, Лаг-Баомер, Шавуот. Основателем династии иудейских царей в Хазарии был Обадий. Сохранились сведения и о том, что хазарский князь Булан приобрел предметы иудейского культа и начал строительство храмов. Эта версия появилась после публикации Букстор-фом (XVII) еврейско-хазарской переписки. Она связана с именем придворного Кордовского халифа еврея Хасдая ибн Шафрута. Заинтересованный дошедшими до него слухами о реальном существовании где-то на Востоке иудейского государства, Хасдай в середине X в. отправил царю этого государства письмо с многими вопросами. Среди них Хасдай просит сообщить о происхождении народа, о причинах и обстоятельствах принятия хазарами иудаизма и т. д.

Ответное послание царя Хазарского Иосифа начиналось с этнического представления своего народа, предками которого он называет род Тограмы. Далее сообщает, что принятие иудаизма хазарами произошло при Булане, который, удалив «гадателей» и «идолопоклонников», сумел убедить их в целесообразности иудаизма. Иосиф перечисляет 13 хазарских каганов, проповедовавших иудаизм: Булан, Обадий, Езикий, Манассия, Ханука, Исаак и т. д.

В конце XII века Хазарское государство на территории Дагестана перестало существовать, но иудаизм сохранился среди большой общины горских евреев и татов, проживавших и в прикаспийских городах, расположенных в равнинной части Дагестана. Средневековые источники говорят о приверженности горских евреев традициям своих предков патриархов. Согласно данным, приводимым И.Черным в статье «Горские евреи», в Прикаспийском крае жили известные талмудические толкователи. Нахум Гамадай (Мидийский) жил в старой Шемахе и в Шир-ване, Симон Сафро (сафро — халдейское слово, означающее сочинитель) жил и работал в Дербенте. Сохранились достаточно любопытные данные о пергаментном Сейфертейре (древнееврейск. Пятикнижье Моисея) из синагоги кайтагских евреев.

В позднем средневековье множество иудеев проживало в горных аулах и селах с лезгинами, табасаранцами, азербайджанцами, даргинцами, кумыками и аварцами. Были также селения и аулы, целиком населенные татами-иудеями. Между жителями этих сел и аулов, в том числе между татами-иудеями и их соседями-мусульманами, существовали тесные добрососедские связи. По утверждению историка Т.Айтбе-рова, один из горских правителей, некий Айдар, придерживался одновременно трех монотеистических религий. По пятницам он молился с мусульманами, по субботам — с евреями, а по воскресеньям — с христианами. Вместе с тем исследователи отмечают ревностное отношение горских евреев к вере отцов. Благодаря деятельности раввинов, приглашавшихся крупными и состоятельными общинами из Ирана, горские евреи сумели сохранить причастность к раббанитской традиции.

Лишенные главного храма, бывшего центром национальной, культовой и духовной жизни и изгнанные со своей исторической родины сасанидами, иудаизм для диаспоры был гораздо большим, чем просто верование. Это очень сложное социальное и идеологическое явление, бесспорно, отражавшее настроения и чаяния изгнанного народа.

Не случайно ранние представления о кровном родстве между богом Яхве и людьми перешли в идею «берита» — завета или союза между народом Израиля и Яхве. Согласно пророчеству, Яхве заключил союз с древними патриархами — предками еврейского народа, при этом обе стороны взяли на себя определенные обязательства: Яхве обещал в будущем оказывать евреям всякую помощь и покровительство, патриархи обязались за все последующие поколения своих потомков поклоняться Яхве и быть ему верными (Второзаконие 4:23,7:12). Иудаизм — не только религия в обычном понимании этого слова, но и образ жизни, стиль поведения, мировоззрение. Коллективный характер отношения к божеству выразился в коллективной ответственности: за поступок одного должен был отвечать весь коллектив, прежде всего близкие родичи. Родители отвечают за грехи детей, дети — за грехи родителей — до третьего и четвертого рода. И только в этом случае бог сжалится над своим избранным народом, вернет его на родину и установит царство мира, правды и счастья, регулирующих жизнь иудейских общин в диаспоре. Тема возврата на «святую землю» — алия — приобретает в иудаизме особый смысл. Она тесно переплетена с идеей сионизма.

Сионистская деятельность в Дагестане началась сразу после первого сионистского конгресса, прошедшего в 1897 г. Важным фактором сионистской активности среди горских евреев явилась ее традиционная связь с равиннатом. Сионистское движение среди горских евреев возглавили местные раввины. Противоречия между раввинатом и сионистами, характерного для Восточной Европы, здесь почти не было. Горские евреи восприняли сионизм как естественное продолжение своих религиозных идей. Тогда же, на рубеже веков, в Дербенте и Темир-Хан-Шуре возникли первые горско-еврейские сионистские организации. В Темир-Хан-Шуре была создана сионистская организация им. Моше Монтефиоре, которую возглавил раввин Хизгил Мушаилов. В 1900 г., в Дербенте была создана сионистская организация «Бней Цион», в которую вошло 40 человек. Характерно, что своими задачами члены этой организации считали изучение Торы и иврита, а также сбор средств для помощи ишуву, то есть сионизм был воспринят ими как продолжение традиции. Недаром дербентские сионисты первым делом основали свою синагогу — «Шаарей Цион», а возглавили ее сыновья главного раввина Дербента Якова Ицхаки — Меир и Нафтали. Уже в 1901 г. 102 горско-еврейских семейства Северного Кавказа выступили в роли «шекеледателей». ЦК сионистского движения обратился к Шляпошникову с просьбой организовать прибытие на четвертый конгресс в Лондоне 3–4 представителей горских евреев. Два делегата — Мататьягу Богатырев из Грозного и Шломо Мордехаев из Аксая — стали его участниками. На Сионистский съезд евреев Кавказа, который состоялся 20 августа 1901 г., в Тифлисе, прибыли 9 делегатов от горских евреев.

Новый импульс сионистской деятельности на Кавказе придал визит Герцля в Россию в 1903 г. и проведение в том же году шестого конгресса, делегатами которого снова были избраны Богатырев и Мордехаев. Активная сионистская деятельность пробудила первую сионистскую алию с Кавказа, которая продолжалась вплоть до первой мировой войны. В то время была приобретена земля под Рамле — несколько тысяч дунамов. Раввин Ицхаки пожелал поселить там горских евреев. И в 1907 г. большая группа евреев из Дербента во главе с раввином Яковом Ицхаки поселилась на этой земле, основав поселение Беэр-Яков. В 1919 г. в Баку состоялся третий Сионистский съезд Кавказа, где главным вопросом была массовая репатриация в связи с создавшейся в крае критической ситуацией.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.