А. Сухов - Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения Страница 32

Интерес в этом плане представляет пьеса Эврипида «Беллерофонт»; к сожалению, сохранились лишь ее отрывки. Герой пьесы произносит монолог:

На небе боги есть… Так говорят!..Нет! Нет! Их нет! И у кого крупицаХотя бы есть ума, не станет веритьСказаньям старым. Чтоб моих вам словНе принимать на веру, докажу вам.

Тиран людей без счета убиваетИ грабит их добро; клятвопреступникПодчас опустошает целый город,Злодействуя, — и все ж живет счастливейБезгрешного, покоем наслаждаясьИ без заботы проводя свой век.Богобоязненных, но очень слабыхНемало мне известно городов:Они дрожат, подавленные силойДругих держав — могучих, но безбожных25.

Аргументация Беллерофонта на первый взгляд неотразима, и все же отсюда не следует, будто высказанные в монологе идеи разделяет автор. Собеседник Беллерофонта — старик, умудренный жизненным опытом, возражая герою, подчеркивает, что люди сами виноваты в бедах и несправедливостях, от которых они страдают. В итоге Беллерофонт решает подняться на небо и убедиться воочию, существуют ли боги. Старец предостерегает его, говоря, что «молодость быстра на решения, тогда как у старцев тоньше разум, так как время дает самые разнообразные уроки мудрости». Предостережения оказываются напрасными: Беллерофонт поднимается на небо, но падает и погибает. Перед смертью он признает всесилие и неизбежность судьбы.

Атеизм Диагора Мелосского

Огромную известность как воинствующий атеист снискал Диагор с острова Мелос. Он жил во второй половине V в. до н. э. и много странствовал, значительное время провел в городах Пелопоннеса и в Афинах.

Вначале творчество Диагора ограничивалось лирической поэзией и сочинением дифирамбов, но затем он заинтересовался философскими проблемами. Сочинения Диагора носили боевой атеистический характер. В них отвергалось существование богов, не делалось никаких уступок деизму. Богов нет, и все происходит само по себе — основной принцип его атеистической доктрины. Античные источники сообщают, что Диагор с насмешкой отзывался об Элевсинских мистериях — священных таинствах в Афинах, участники которых под страхом смерти не имели права разглашать их ритуал. Диагор был привлечен афинянами к суду и приговорен (по-видимому, заочно) к смерти. В специальном постановлении назначалось крупное вознаграждение тому, кто убьет Диагора или доставит живым. Он бежал в Пелопоннес, где нашел убежище. В античной традиции за ним утвердилось прозвище Безбожник.

С его именем связывалось множество анекдотов антирелигиозного содержания. Так, рассказывалось, что, когда Диагор прибыл на остров Самофрака, ему показали в храме посвящения моряков, спасшихся после кораблекрушения, как доказательство существования богов. Диагор не без иронии возразил: «Жаль, что здесь нет посвящений от тех, кто погиб во время кораблекрушений, — таких посвящений было бы гораздо больше!» Однажды в харчевне, не найдя дров, Диагор расколол деревянную статую Геракла, мифического греческого героя, совершившего двенадцать подвигов. Бросив дерево в огонь, Диагор сказал: «Ну-ка, Геракл, исполни тринадцатый подвиг — свари мне обед!» В этих историях религиозным предрассудкам отчетливо противопоставляется здравый смысл.

Теория происхождения богов у Эвгемера

Походы Александра Македонского знаменуют собой рубеж двух колоссальных по значению культурно-исторических эпох в истории Древней Греции — классической и эллинистической. Время, наступившее после распада мировой империи Александра, принято называть эпохой эллинизма. Центры духовной жизни переносятся на Восток, и в крупных городах эллинистических держав — Египта Птолемеев, Сирии Селевкидов — происходит образование смешанной греко-восточной культуры. Пышные дворы эллинистических владык притягивают к себе ученых, философов, поэтов, художников.

Восточные культы начинают интенсивно проникать в Грецию: они обладали особой притягательной силой вследствие усложненной обрядности и мистической тайны, окутывающей все связанное с божеством. Характерным явлением эпохи становится культ личности властителя, обожествляемого при жизни. Все это нашло отражение в теории грека Эвгемера, в которой объяснялось происхождение религии. Эвгемер (ок. 340–260 гг. до н. э.) был приближенным македонского царя Кассандра, который правил с 316 по 298 г. до н. э. Главное (а возможно, и единственное) произведение Эвгемера «Священная хроника» включало три книги. По своей литературной форме это сочинение принадлежит к широко распространенному в те времена роману-утопии или политическому роману, в котором автор высказывает свое отношение к настоящему через обращение либо к прошлому, либо к будущему, либо к отдаленным, доступным лишь воображению писателя странам. Но рассказ об утопическом государстве в произведении Эвгемера является лишь рамкой, в пределах которой излагается своеобразная философская система.

В повествовании Эвгемера содержится рассказ о золотой, покрытой древними письменами стеле, воздвигнутой в храме Зевса. В надписи на ней излагаются деяния Урана, Крона, Зевса в стиле эллинистических царей, старавшихся запечатлеть свои подвиги на монументальных памятниках. Основной тезис «Священной хроники» гласит: те, кто считаются у людей богами, в действительности были лишь могущественными людьми. В древнейшие времена эти могущественные властители обеспечили себе божественную власть и учредили культ в свою честь, который стали охотно отправлять подданные им. лица.

Теория Эвгемера была попыткой объяснить с точки зрения земных представлений то, что просвещенным людям эпохи казалось фантастическим и невероятным. Но вместе с тем эта теория по сути отрицала сверхъестественную силу, стоящую над миром и правящую им. Поэтому приверженцы религии и идеалисты уже в древности объявили Эвгемера безбожником.

Материализм и атеизм Эпикура

Новые условия социальной жизни общества определили характер возникших в эпоху эллинизма философских направлений. Они оттеснили старые и традиционные философские школы — Академию, основанную Платоном, и Лицей, обязанный своим возникновением Аристотелю. Широкое распространение в эллинистическую эпоху получают три школы: стоическая, основанная Зеноном из г. Кития на Кипре, киническая школа, создателем которой был Антисфен, и самая известная из них — школа Эпикура. Учение Эпикура было широко разветвленной и всеобъемлющей философской системой, стремившейся устранить из сознания человечества представление о вмешательстве в его жизнь сверхъестественных сил, управляющих миром. Поэтому особое место в системе Эпикура занимала критика традиционной религии, основанная на строго научном — в античном смысле этого слова — рассуждении и доказательстве, а также на принципах здравого смысла, к которому апеллировали его предшественники — атеисты классической эпохи.

Жизнь Эпикура хорошо известна, что объясняется его большой популярностью в эпоху поздней античности. Имеются сведения, что философией Эпикур заинтересовался в возрасте 14 лет. Он получил хорошую риторическую подготовку, а также приобщился к началам естественных и математических наук. Сильное впечатление на него оказала натурфилософия атомистов. Атомистический материализм Демокрита был положен в основу системы Эпикура.

Начало преподавательской деятельности Эпикура относится к 310 г. до н. э., когда он основал школу на Лесбосе, в г. Митилена; затем он перенес ее в Лампсак, а позже, в 306 г. до н. э., в Афины, ставшие постоянным местопребыванием эпикурейской школы. К этому времени Эпикур значительно расширил круг своих учеников и приверженцев, среди которых были и очень богатые люди, оказывавшие его школе материальную поддержку. Среди эпикурейцев были не только мужчины, но и женщины, даже гетеры, и, по некоторым сведениям, рабы. Не все его ученики переселялись в Афины, а с теми, кто оставался в Малой Азии, Эпикур вел переписку по различным философским проблемам. В дальнейшем он не раз предпринимал дальние поездки, чтобы встретиться со своими учениками и приверженцами.

В Афинах Эпикур за небольшую сумму приобрел участок земли с садом и строениями, где и поселился вместе с учениками (их стали называть «философами Сада»). Авторитет учителя среди эпикурейцев был очень велик, преклонение перед ним доходило до самых крайних границ. День рождения учителя стал у них ежегодным праздником. Стремление во всем следовать слову учителя привело к тому, что философы эпикурейской школы оказались малооригинальными в своем творчестве, часто сводившемся к комментированию трудов учителя или полемике с его противниками. Нормы этики и морали, завещанные учителем, неукоснительно выполнялись; девизом его школы стали слова: «Поступай во всем так, как будто за тобой наблюдает Эпикур!»