Марио Борегар - Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога Страница 34

186

Джудит Пикок, «Эпилепсия» (Judith Peacock, Epilepsy, Mankato, MN: Capstone, 2000).

187

Джудит Пикок, «Эпилепсия» (Judith Peacock, Epilepsy, Mankato, MN: Capstone, 2000).

188

К утверждениям в литературе, предназначенной для пациентов, следует относиться с осторожностью. См., к примеру, в «Александре Македонском, величайшем воине всех времен», где Хьюз решительно заявляет: «У Александра Македонского не было эпилепсии, его имя следует вычеркнуть из списка известных личностей, страдавших припадками». По-видимому, у Александра припадки возникали только после принятия лекарства – другими словами, это было ятрогенное заболевание.

189

Сайт Epilepsy Ontario содержит полезную информацию о том, как различить психогенные и эпилептические припадки: http://www.epilepsyontario.org/cluent/EO/EOWeb.nsf/web/Psychogenic+Seizures (accessed January 12, 2007).

190

Полезную дискуссию по нарушению с неэпилептическими приступами (NEAD), ранее называвшимися «псевдосудорогами», см. в: Элис Ханском и Лиз Хьюз, «Эпилепсия» (Alice Hanscomb and Liz Hughes, Epilepsy, London: Ward Lock, 1995), с. 24–25.

191

Ханском и Хьюз, «Эпилепсия», с. 24–25.

192

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта». Эти деятели представляют особый интерес, так как и Павел, и Жанна д’Арк оказали значительное культурное влияние на христианскую традицию. Обе Терезы были мистиками-кармелитками, как и объекты наших исследований, представленных в главе 9.

193

Личное имя Павла – Савл, но как римский гражданин, он также взял латинское имя, Павел, фонетически близкое основному, как было принято в то время (см. Деян 13:9).

194

Этот случай полностью представлен в Деян 9:1–31. О предшествовавших событиях жизни Савла говорится в Деян 8:1.

195

В «Католической энциклопедии» (http://www.newadvent.org/cathen/11567b.htm, accessed January 12, 2007) сомнения, упреки, страх, офтальмия, переутомление, жар и возбудимый нервозный темперамент названы в качестве исторически предлагаемых причин.

196

«И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды я молил Господа о том, чтобы он удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12:7–9).

197

См. 2 Кор 12:2. Слова Павла о том, что он «восхищен был до третьего неба» можно истолковать в свете иудейской мистики тех времен, по мнению философа Элиэзера Сегала. Третье небо считалось местом упокоения мистиков, достигших вершин опыта (Jewish Star, November 13–16, 1989), с. 4–5.

198

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 501.

199

Верена Юхер-Бергер, «Жало в плоть? (Der Pfahl im Fleisch): размышления о 2 Кор 12:7–10 в контексте 12:1–13» в «Риторическом анализе Священного писания» (Verena Jucher-Berger, «The Thorn in the Flesh?», in The Rhetorical Analysis of Scripture: Essays from the 1995 London Conference), с. 386–397.

200

Джон М. Малдер, «Жало в плоть», проповедь в епископальной церкви Голгофы, Мемфис, Теннесси, 28 февраля 2002 года.

201

Хьюз, «Действительно ли все эти известные люди страдали эпилепсией?» (Hughes, Did All Those Famous People Really Have Epilepsy?). Опасное для жизни состояние status epilepticus приводит к продолжительным судорогам и при отсутствии медицинской помощи заканчивается смертью. Жанна просто не могла оставаться в таком состоянии часами.

202

Доктор Брюс Германн в: Martin, «Progression in Temporal Lobe Epilepsy», отмечал, что плохо контролируемая ВЭ, наблюдающаяся у 20–25 % пациентов его центра, приводит со временем к ухудшению когнитивной деятельности. Во времена Жанны эффективного лечения не существовало.

203

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 500.

204

Хьюз, «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского». Иногда приводится отрывок из романа Достоевского (который страдал эпилепсией) «Идиот» (например, в: Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 503, и в: Оррин Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», Orrin Devinsky, «Religious Experiences and Epilepsy», Epilepsy&Behavior 4, 2003, с. 76): «Я реально постиг Бога и проникнулся Им. «Да, есть Бог!» – закричал я и больше ничего не помню». При этом не дается критической оценки того факта, что Достоевский, несомненно, выбирает слова героя ради эффекта, а не ради клинической точности. В своей статье Хьюз предлагает некоторые полезные наблюдения, взятые из литературы.

205

Хьюз объясняет: «Приятная аура, вроде экстаза… встречается крайне редко, поскольку по своей сути припадки с гиперсинхронными высокими амплитудами обычно ассоциируются с неприятным аффективным тоном» (см. «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского»).

206

Бьорн Асхейм Хансен и Эйлерт Бродткорб, «Парциальная эпилепсия с «экстатическими» судорогами» (Bjorn Asheim Hansen and Eylert Brodtkorb, «Partial Epilepsy with «Ecstatic» Seizures», Epilepsy&Behavior 4, 2004), с. 667–673. В этом исследовании участвовали одиннадцать пациентов, испытывавших приятные симптомы, связанные с судорогами. Восемь из них хотели бы испытать их вновь, из них пятеро могли по своей воле вызвать это состояние. Хотя авторы утверждают, что эти пятеро пациентов описывают «религиозный/духовный» опыт, неясно, каким образом они пришли к этому выводу на основании описания случаев.

207

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 503.

208

Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», с. 76–77.

209

Они ссылаются на Шпратлинга, который сообщал о религиозной ауре у 4 % пациентов с эпилепсией в 1904 году, – процент явно невелик.

210

Кеннет Дьюхерст и Э. У. Биэрд, «Внезапное религиозное обращение при височной эпилепсии» (Kenneth Dewhurst and A.W.Beard, «Sudden Religious Conversions in Temporal Lobe Epilepsy», Epilepsy&Behavior 4, 2003), с. 78.

211

Эти шесть случаев обращения (или процесса, обратного обращению) взяты из исследования 26 пациентов «с религиозностью» из общей группы 69 человек. Неясно, что подразумевается под «религиозностью» (Дьюхерст и Биэрд, «Внезапное религиозное обращение при височной эпилепсии», с. 79). В разделе благодарностей профессора сэра Дэниса Хилла и доктора Элиота Слейтера авторы благодарят «за разрешение опубликовать истории болезни пациентов, находящихся под их опекой» (с. 86).

212

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 507, ссылка на: Т. Линч, М. Сано, К. С. Мэрдер и др., «Клинические характеристики семьи со связанным с хромосомой 17 комплексом расторможенности, деменции, паркинсонизма и амиотрофии» (T.Lynch, M.Sano, K.S.Marder et al., «Clinical Characteristics of a Family with Chromosome 17-Linked Disinhibition-Dementia-Parkinsonism-Amyotrophy Complex», Neurology 44, 1994), с. 1875–1884. Даже если эти исследователи натолкнулись на действительно существующую связь, данная ситуация весьма необычна и не может быть экстраполирована на поведение населения в целом, как в прошлом, так и в настоящем.

213

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 499.

214

Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», с. 77.

215

Процитировано в: Иэн Сэмпл, «Испытания веры» (Ian Sample, «Tests of Faith», Guardian, February 24, 2005); В. Ш. Рамачандран и Сандра Блейксли, «Фантомы мозга: исследование тайн человеческого разума» (V.S.Ramachandran and Sandra Blakeslee, Phantoms in the Brain: Probing the Mysteries of the Human Mind, New York: Morrow, 1998), с. 179.

216

Дискуссию об экспериментах с разделением мозга см. в: Джей Ингрэм, «Театр разума: поднятый занавес сознания» (Jay Ingram, Theater of the Mind: Raising the Curtain on Consciousness, Toronto: HarperCollins, 2005), с. 206–215, 221–223. О том, как реорганизуется мозг после такого разделения, см. Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть интеллекта» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003), с. 98–103.

217

Процитировано в: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. xxi (эпиграф).

218

В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, «Reith Lectures», Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).

219

Утверждения, высказанные у Коннора, «В мозге обнаружено «место Бога». Последний пункт – парафраз Коннора.

220

Процитировано у Хотца, «Область мозга, предположительно связанная с религией» (Hotz, «Brain Region May Be Linked to Religion»).

221

Процитировано у Иэна Сэмпла, «Испытания веры». См. также: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 182–183.