Франклин Меррелл-Вольф - Пути в иные измерения Страница 17

Первичный принцип, по которому эти Высшие Силы возможны, прост, если постигнута основная природа Реальности. Если бы первоначальные предположения натуралистов или материалистов были справедливы, то эта Сила была бы совершенно немыслима. Но Реальность - это Сознание, и развитие Вселенной является проекцией из чистой субъективности вовне. По крайней мере, так это постигается с относительной точки зрения. Следовательно, Я создаю этот мир Моей Силой Представления (идеации), Воли и т. п. Поэтому в пределах Закона, который есть также "Я", я могу формировать и преобразовывать этот мир при помощи Силы, изначально его создавшей. Адепт тождествен Божественности, которая есть Я, значит, через Него Я управляю Моей Вселенной. Это, конечно, не дает технических деталей, которым можно научиться более или менее скоро, но на этой принципиальной основе вся идея оккультных Сил может быть постигнута как рациональная, а не заключающая в себе что-то сверхъестественное, хотя многие Силы могут быть сверхъестественны, что касается общего опыта человечества. Часто задают вопрос: "Если есть люди, которые обладают такими силами, почему же проявление их столь редко?" Действительно, многим кажется, что демонстрация этих сил многое сделала бы в деле убеждения людей в ошибочности их знаний по этому поводу, и таким образом послужила бы стимулом к исследованиям в верном направлении. В ответ можно отметить, прежде всего, то, что некоторые вполне достоверные демонстрации были, хотя и не так часто, и второе - что древняя традиция все время упоминает о них. Чудеса нежелательны, хотя по общему признанию они немногочисленны и вообще должны быть исследованы. Но есть причины, почему всегда проявляется осторожность в проявлении Силы. Самая важная из них основана на соображении воздействия такого проявления Сил на людей, чье понимание недостаточно подготовлено. Обыкновенный человек считает такие силы сверхъестественными или чудесными. Отметим, например, преобладающее отношение к деяниям Иисуса, которого придерживалось христианство в последние 1900 лет. И вот, если люди считают какую-то силу сверхъестественной, то результатом будет рост суеверий вместо прогресса вполне разумного взгляда на вещи, который столь важен для подлинного Владения. В таких случаях демонстрация Сил производит эффект, как раз обратный желаемому. Суеверие - роковой барьер к Богопознанию. Божество для суеверного - либо объект неразумной веры, либо страха. Результат - расширение, а не исчезновение барьера между человеком и его богом. Что может быть хуже этого? Таким образом, остается правило, что прежде чем человек может быть свидетелем каких-то проявлений, он должен сначала вполне ознакомиться с философией, которая позволит ему понять их с рациональной точки зрения. Он должен прийти к пониманию сил, по крайней мере, в принципе, в пределах своих собственных скрытых возможностей, когда они раскрываются. Если это как раз тот случай, то демонстрации могут быть полезны.

Мы не вмешиваемся в развитие людей таким образом, чтобы они перестали действовать по своему усмотрению. Никто не наделяется этими силами как вольным даром. Все они должны быть приобретены, и хотя мы и можем быть направляющей рукой, импульс и усилие должны возникнуть сами изнутри сознания каждого индивидуума. Сила, однажды приобретенная, является достоянием человека, который овладел Ею, и может быть утрачена лишь из-за его неумных действий, хотя бы на время. Мы можем подавить Ее, когда Ее преждевременное развитие может повредить дальнейшим результатам либо у самого индивидуума, либо у более значительного целого.

37. СИЛА, КРОЮЩАЯСЯ В ОСНОВЕ РЕЛИГИИ

В фундаментальном смысле сила, кроющаяся в основе религии - та же, что и сила, влекущая друг к другу мужчину и женщину. Когда имеется подлинный религиозный экстаз, проявляется некоторая фаза творческого принципа, изредка на чрезвычайно возвышенном уровне, но чаще на все более и более низких уровнях до тех пор, пока в самых низинах мы не находим знахарство и т. п. Изучение истории религий показывает постоянно возвращающуюся тенденцию для религиозной практики принимать фаллическую форму, иной раз довольно явную, а иногда более или менее скрытую.

В высшем смысле Творческий Принцип свят и сопричастен чистой религиозности. В христианстве это завуалировано словами "Дух Святой". Отсюда ясно, почему грех против Духа Святого считается столь серьезным. Так вот, грех этот состоит в низведении Творческого Принципа в плотное и нечистое сознание. Это область, куда может войти без риска только Чистый Сердцем. Другие пусть поостерегутся!

Физиологический аспект этого Принципа - лишь один из его более низких видов. Подлинное творчество сознательно. Тогда, хотя нет никакого греха в нормальном проявлении физиологического аспекта как такового, качество связанного с ним осознания определяет - хорошие или дурные будут последствия. Нечистое человеческое сознание имеет самые серьезные последствия, когда приводится в связь с действием Творческого Принципа на любом уровне, но чем выше уровень, тем последствия хуже. Это один из путей, которым зло может войти в жизнь. Это очень серьезный момент, так как именно здесь человечество накликает на себя худшие бедствия.

Более высокие аспекты Творческого принципа, который имеет несколько уровней, становятся все более и более мощными и святыми до вершины, где мы приходим к признанию Небесной Девы.

Кто сливается в своем сознании с этой Девой, более не просто верит в Бессмертие или стремится к нему, но Познает, что сам он Бессмертен, более того - он и есть Бессмертие. Это поможет уяснить, какой Высокий Смысл сокрыт в словах "Дух Святой".

Но как бы ни было велико благословения Потока Блаженства, тот, кто хочет быть Мастером, не должен утрачивать себя даже ради этого Величия. Есть такая вещь как Божественное Опьянение, и хотя многие рассматривают такую утрату себя как добродетель, они правы лишь отчасти. Истинный Жрец никогда не должен позволять себе терять управление даже в присутствии высшей экзальтации, иначе ему останется неведомо Высшее Озарение.

38. ЗНАНИЕ ПУТЕМ ТОЖДЕСТВА

3 сентября

Становится ясно, что существует коренное различие между формальным и эмпирическим знанием с одной стороны, и Знанием с точки зрения Пробужденного Сознания - с другой. Если это различие не понято, высказывания и писания Святых и Мистиков останутся в основе своей непостижимыми для всех, кто остается в пределах эгоистического сознания. Формальное и эмпирическое знание, - а под этим я подразумеваю всякое знание, для которого язык является адекватным инструментом, - есть знание связей. Так, какое-то слово заменяет объект, который в некотором смысле совсем иной, чем это слово. Объекты в этом случае - не просто то, что представлено существительными, но также и то, что постигаемо в смысле действий, отношений, свойств и т. п. Объекты эти могут быть плотными или тонкими, но в любом случае их отличие подразумевается. "Истину" начинают определять как какую-то связь между словесными идеями и объектами, которые они замещают. Таким образом, все это знание абсолютно внешне и выступает как нечто иное, чем эгоистическое "я", или как противоположное ему. (Именно внешний характер этого сознания делает возможным развитие материализма). Но знание в этом смысле имеет лишь инструментальное значение. Поэтому через такое знание никогда не познать "вещь в себе", ибо оно накладывает на сознание видимость дистанции. Результатом является то, что интеллектуальность, если она осознанно или неосознанно не соединена с высшим знанием, производит эффект пустоты или "скудости", что так впечатлило Вильяма Джеймса. Здесь мы имеем причину неудачи формальных попыток доказать существование Бога. Формальная демонстрация не может подняться выше своего источника, но может выявить все, что в нем содержится. Таким образом демонстрация, которая исходит из источника меньшего, чем Божество, ни в коем случае не может доказать существование Божества. Бог либо познается непосредственно через тождество, либо не познается вообще.

В противовес формальному и эмпирическому знанию Истинное Знание по существу бессловесно, так как оно не имеет дела с объектами. Это Знание посредством Тождества. Следовательно, оно не представляет сущность, а есть Сама Сущность. Таким образом, истинно, что "Я" (Атман) - не отлично от этого Знания. Речи и писания Людей, Осознавших Бога, не являются изображением внеземного существования, но суть подлинное воплощение "Я". Мудрец и Мистик живут в словах, высказанных Ими так же подлинно, как в своем телесном покрове, а иногда еще полнее. Следовательно, до читателя или слушателя Слова эти доносят Само Присутствие. Поэтому такие Слова имеют магическое влияние в смысле преображения человека, который Им внимает. Подлинное Знание не инструментально, но является Целью в Себе Самом. Оно может быть облечено в высокоорганизованную форму, и в таком случае мы имеем истинную философию, которая также является Целью в Себе Самой.