Янина Бороненкова - Психоаналитическая социальная философия Страница 8

Содержание архетипических представлений, как указывает К. Г. Юнг, интерсубъективно и трансперсонально. Непосредственными сферами проявления архетипов можно считать универсальную символику мифов, религиозных верований, литературы, искусства, сновидений и т. д. В опосредованной форме их влияние прослеживается, по Юнгу, и во всех других областях жизнедеятельности людей.

Универсальные архетипы коллективного бессознательного, согласно К. Г. Юнгу, выступают связующей нитью между этапами истории, обеспечивая преемственность общекультурного развития человечества при смене исторических эпох. В свою очередь, этнокультурные архетипы служат опорными точками дифференциации и поддержания культуры определенного этноса, следовательно, определяют мировоззрение и менталитет народа и в конечном счете его судьбу.

Значимым достижением аналитической психологии К. Г. Юнга стала разработанная им классификация типов личности в соответствии с доминирующей направленностью в реализации психической энергии. Согласно этому критерию Юнг разделил всех людей на два условных типа: экстравертов (от лат. extra – вне) и интровертов (от лат. intro – внутрь), ориентированных соответственно на внешнюю среду или же на себя самого.

В основу данной классификации была положена статья австрийского психиатра, психоаналитика и видного идеолога анархистского движения в Европе Отто Гросса[44] «Вторичная церебральная функция» (1902), в которой он установил и описал два основных типа психического восприятия – уплощенно-расширенное и суженно– углубленное, соответствующих в терминологии Юнга экстравертной и интравертной установкам личности. Однако Юнг подчеркивал, что в чистом виде ни один из этих типов не встречается, однако оба они отражают основные альтернативные установки личности во взаимодействии с обществом.

В целом созданная К. Г. Юнгом концепция коллективного бессознательного, реализующегося посредством архетипов, была важным шагом в становлении психоаналитической социальной философии, поскольку показала, что любой человек наряду с наличием индивидуальных особенностей психики и личности является носителем основополагающих групповых, этнокультурных и общечеловеческих представлений, закрепленных в бессознательных слоях психики. Следовательно, каждый из нас обладает не только индивидуально-психическим опытом, но по факту своего рождения и бытия среди людей располагает достоянием всей истории человечества, ретранслируемой последующим поколениям через архетипы коллективного бессознательного. Таким образом, архетипы, по Юнгу, выступают опорными точками интерпсихической общности людей.

Одним из наиболее оригинальных и ярких мыслителей, содействовавших становлению психоаналитической социальной философии, был австро-американский врач и психиатр Вильгельм Райх (1897–1957).

В. Райх познакомился с психоаналитическими идеями 3. Фрейда, будучи студентом, и в 1922 г. по окончании медицинского факультета Венского университета стал его ассистентом в Венской психоаналитической клинике. Профессиональные качества В. Райха и оригинальность его мышления были высоко оценены 3. Фрейдом, однако семейная трагедия, пережитая в подростковом возрасте, на всю жизнь стала для Райха непреодолимым препятствием в прохождении индивидуального психоанализа, несмотря на неоднократные попытки. В частности, с просьбой о личном анализе В. Райх обращался и к 3. Фрейду, однако получил отказ, что в конечном счете серьезно повлияло на охлаждение отношений между ними.

Кроме того, Венское психоаналитическое общество, в которое В. Райх вступил в 1920 г., негативно относилось к активному участию врача в рабочем движении, а также к начатому им синтезу идей марксизма и психоанализа. Интересно отметить, что коммунистическая партия Германии, в которой В. Райх состоял с конца 1920-х годов, также сочла невозможным принять его теоретические и практические исследования в области «сексуальной экономики» и в 1933 г. исключила Райха из своих рядов.

Идейные истоки созданной В. Райхом сексуально-экономиче– ской теории составили психоаналитическая антропология 3. Фрейда и социальная философия К. Маркса. По мысли Райха, эти на первый взгляд несовместимо разные учения объединяет историко– культурный контекст середины – второй половины XIX в. и сходное понимание социальной действительности как конфликтного бытия личности в оковах соответственно капиталистической экономики (марксизм) и буржуазной морали (психоанализ). Оба учения, согласно Райху, исходят из естественных жизненных потребностей человека, пронизаны духом гуманизма и ставят своей главной целью подлинное освобождение личности.

В рамках «сексуальной экономики», которая позиционировалась им как естественнонаучная дисциплина, В. Райх осуществляет синтез идей психоанализа и марксизма, и, хотя этот синтез не был до конца последовательным и целостным, Райха можно считать основоположником нового направления социальной мысли – фрейдомарксизма.

В построениях В. Райха ключевая роль в понимании жизнедеятельности индивида, социальных групп и общества в целом отводится сексуальности, которая, по его мнению, составляет энергетическую и мотивационную основу психической деятельности как таковой. Реализацию человеческой сексуальности в многообразии ее проявлений Райх рассматривал как приоритетную задачу для сохранения физического и психического здоровья людей и функционирования полноценного общества.

Отталкиваясь от представлений классического психоанализа, В. Райх берет за основу ранние концепции 3. Фрейда о либидо и о психической энергии. Согласно этим концепциям, которые неоднократно подвергались коррекции в работах Фрейда, психические процессы могут быть редуцированы к стоящим за ними биологическим основаниям и происходят из физиологического напряжения. Любое психическое явление, по Фрейду, заряжено определенным количеством психической энергии[45], которая, как другие виды физической энергии, может изменяться в объеме, взаимодействовать с объектами и, главное, может быть зафиксирована и измерена.

Впоследствии 3. Фрейд под влиянием критики в основном отказался от чисто механистического подхода к психической энергии и понимал либидо в духе витализма. Несмотря на это, В. Райх поддержал и развил первоначальные идеи Фрейда о психической энергии, а также создал на этой базе собственное натурфилософское учение об органе.

Оргон (от греч. orgao – 1) наливаться соками, созревать; 2) пылать страстью, находиться в возбужденном состоянии; 3) страстно желать, гореть желанием; 4) стремиться к чему‑либо; 5) испытывать страсть, влечение к кому/чему‑либо), по мысли Райха, представляет собой универсальную биосексуальную жизненную энергию космического происхождения.

В. Райх настаивал, что оргонная энергия пронизывает всю живую и неживую материю, пребывает в состоянии перманентного движения, не имеет массы, однако обладает рядом конкретных физических и биофизических свойств (скажем, имеет голубой цвет), и даже создал в 1950 г. для ее подробного исследования специализированный Институт оргона (США, шт. Мэн). С 1982 г. по настоящее время работу этого учреждения продолжает Институт оргономической науки (США, шт. Пенсильвания).

Согласно Райху, оргонная энергия является созидательной и на уровне человеческого бытия инспирирует жизнедеятельность людей и их естественную потребность в получении эмоционального и физического удовлетворения. Особую роль в этом процессе Райх отводит достижению сексуального (оргазмного) удовлетворения, поскольку, по его мнению, застойная сексуальная энергия оказывает крайне деструктивное воздействие на психику и личность человека, являясь источником неврозов и различных соматических заболеваний.

Если 3. Фрейд в данном вопросе исходил главным образом из анализа детских воспоминаний индивида и первичных форм становления его сексуальности, то В. Райх обращается к опыту взрослого человека. «Природная функция оргазма, – отмечает В. М. Лейбин, – становится у него мерой психофизического функционирования человеческого организма, а естественное оргазмное удовлетворение – показателем биологического и социального развития человека»[46].

Возникновение неврозов и других форм психических нарушений Райх напрямую связывает с социальными условиями жизни людей и предоставляемыми обществом возможностями для реализации их природной сексуальности. Причины все большей невротизации людей он видит в растущем разрыве между потребностями личности (в том числе в получении сексуального удовлетворения) и требованиями общества, которому для поддержания внутренней стабильности необходимо существенно ограничивать свободу индивидов в различных формах ее реализации. В крайних вариантах, замечает Райх, эта лимитация проявляется в прямом вмешательстве государства в личную жизнь своих граждан с целью тотального контроля над ними.