Виктор Печорин - Мистический Атлас Страница 16

Карма-йога, называемая также буддхи-йогой, возникла как своего рода «облегчённый вариант» йоги в рамках классического брахманизма, предназначенный для тех, кто, в том числе в силу сословной принадлежности, не может посвятить себя целиком мистической практике, занимаясь какой-либо мирской деятельностью, главным образом для представителей варны кшатриев – воинов, правителей, а также варны вайшьев – торговцев, ремесленников.

«Слово карма производится от санскритского слова кри – „делать“: всякое действие есть карма; технически это слово также значит – результаты действий. В связи с метафизическими соображениями оно означает иногда результаты, причинами которых были наши прежние действия. Но в Карма-Йоге мы имеем дело со словом карма в смысле работы»81 – поясняет Вивекананда смысл названия этого вида йоги. Таким образом, карма-йога – это «йога действия».

Смысл карма-йоги раскрывается в следующих стихах Бхагавад-гиты:

«Ты имеешь право только выполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга». (Бх., 2:47)

«Будь уравновешен, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой» (Бх., 2:48)

«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию». (Бх., 2:51).

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов» (Бх., 2:40).

Иными словами, нужно просто выполнять предписанные обязанности (дхарму) без каких-либо эгоистических мотивов, не имея привязанности к плодам своего труда, с единственной целью удовлетворения Всевышнего. И это даст возможность обрести спасение (мокшу).

В религиозном смысле этот вид йоги соответствует наиболее ранним формам отношений с Богом, основанных на отправлении внешней обрядности и соблюдении предписаний, которые были свойственны первым организованным религиям, однако требование отказа от эгоистических устремлений и результатов своих действий придаёт карма-йоге качественно иной смысл.

Раджа-йога или «царственная йога» – это уже рассмотренная нами выше классическая йога или просто йога, базирующаяся на «Йога-сутрах» Патанджали.

Основная цель раджа-йоги – контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение мокши. Это – всеобъемлющий метод управления мыслями, преобразования психической и физической энергию в духовную. Из-за того, что практика раджа-йоги делится на восемь этапов, её также называют аштанга-йогой – «восьмиступенчатой йогой».

Йога Патанджали не случайно получила название «царственной йоги»: она дала начало целому «царству» мистических практик, развивавших как систему йоги в целом, так и отдельные её направления. Например, крийя-йога предполагает осуществление тех же приёмов практики, но совершаемых «с полным осознаванием», что позволяет провести параллель с приёмом, известным в православном мистицизме как «трезвение».

Поводом к созданию новых ответвлений йоги могли стать отдельные ступени «восьмиступенчатого пути». Например, на основе третьей и четвёртой ступеней йогического пути (асана и пранаяма) сложилась хатха-йога, рассматривающая вопросы «о физическом теле человека, о контроле над телом, о его благосостоянии, здоровье, сохранении, о законах его существования и т. п.»82. Развитие экстраординарных способностей (сиддх), проявляющихся в качестве побочных результатов на высших уровнях практики стало предметом отдельной дисциплины, именуемой сиддха-йога, что является явным искажением идей Патанджали, считавшего сиддхи скорее помехами на пути совершенствования, чем целями, к которым следует стремиться.

Объектами некоторых ветвей йоги становились даже отдельные технические приемы, применявшиеся в ходе йогической практики. Например, на основе совета о желательности осуществления мистической практики под руководством учителя (гуру), уже имеющего опыт восхождения по Пути, возникла (в рамках тантрического направления) гуру-йога, провозгласившая своим принципом «объединение с умом мастера»:

Рассматривая ум Учителя как саморождённую Мудрость (Сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом Учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного Ума, как Гуру. С помощью прямого показа Учителя этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние «Я-есьмности», «Сахаджья».

Использование в качестве концентратора внимания при медитации или объекта визуализации какого-нибудь предмета или изображения (янтра) породило янтра-йогу (дисциплину фокусировки ума на геометрическом изображении Космоса или энергетических процессов, таких как чакры) и траатик-тантру (дисциплина созерцания священного объекта или картины учителя).

Наконец, использование священных имён, молитв или сакральных формул (мантр), особенно широко употребляемых в рамках тантрического направления, дало начало таким направлениям, как мантра-йога, джапа-йога (дисциплина повторения мантр), лайя-йога (использование звука и мантры с ритмом) и наaд-йога (дисциплина внутреннего звука, первичной вибрации).

В XII и заключительной XVIII главах Бхагавадгиты излагается учение бхакти-йоги, которое характеризуется как «знание, более тайное, чем сама тайна», а само слово «бхакти» величается «всетайнейшим» и «последним».

Что же такое бхакти-йога?

Санскритский термин «бхакти» используется для обозначения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога. Соответственно, бхакти-йога – это практика развития взаимоотношений с Богом, основанных на любви и преданности. Иными словами, бхакти-йога – это «йога любви».

Практика бхакти-йоги настоятельно рекомендуется различными священными писаниями индуизма как самый лёгкий и действенный вид йоги в настоящую эпоху, Кали-югу. Например, в Бхагавадгите провозглашается её превосходство над остальными тремя основными видами йоги – карма-йогой, джняна-йогой и раджа-йогой. Здесь бхакти—йога позиционируется как прямой и естественный для человека путь на Небеса, способ освобождения от земной реальности – через познание Бога в Его личностной форме, которое достигается любовью и преданным служением Ему: «Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно познает Меня, он может вступить в Мое небесное царство» (Бх. 18:55).

Объясняя предпочтение, отдаваемое бхакти-йоге, Вивекананда говорит: «Бхакти-йогу все теистические учения Индии признают наилучшим путём богопознания. Она считается наиболее доступной, потому что чувство любви, эмоциональной привязанности человека к Богу свойственно человеческой природе, говорят приверженцы бхакти-йоги. Человеку намного легче отдать всего себя воле Бога, чем вникать в обоснования деятельности „без привязанности к её результатам“ (как в карма-йоге), или приобретать сложной йогической практикой „правильное состояние ума“ (как в раджа-йоге), или готовить себя к „правильному размышлению“ (как в джняна-йоге). Последователь индуизма, следующий по пути бхакти-йоги, должен относиться к самому себе лишь как к инструменту в руках Бога и, исполняя предписанные действия, считать, что он действует по Его, а не по своей воле. Соответственно, плоды действий принадлежат не человеку, а Богу. Охваченный всепоглощающей любовью к Богу, человек после смерти соединяется с Ним»83.

Любовь к Богу – центральное понятие бахкти-йоги, имеет аналоги практически во всех религиозных учениях. Путь любви, например, открыто провозглашают исламские суфии и христианские мистики как на западе, так и на востоке.

«…Кто не завистлив, но добрый друг живым существам, <…> с решимостью отдаёт себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне, – такой бхакта очень дорог Мне» (Бх. 12:13—14) – говорит Кришна в Бхагавадгите. А вот слова Иисуса: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37—40). Очевидно, несколько отличаясь по форме, эти высказывания идентичны по содержанию.