Евгений Аринин - Религиоведение [учебное пособие для студентов ВУЗов] Страница 58

Гуманизм выступает естественным современным продолжением развития человеческой традиции. Традиция может быть адекватно понята только как самообновляющаяся и самосохраняющаяся субстанция человеческого бытия в мире. Традиция не может быть полностью отождествлена с той или иной конкретно-исторической системой миропонимания, с определенным символизмом текстов, поведения и организаций, она всегда шире и глубже всех локальных форм.

Л. А. Микешина и М. Ю. Опенков, анализируя современные проблемы гносеологии, отмечают их созвучие тенденции постмодернизма, ибо «...постмодернизм избегает всех форм монизма и универсализации, не приемлет единой общеобязательной утопии и различных явных и неявных форм деспотизма, критически относится не только к позитивистским (логицистским) представлениям, но к идеалам и нормам классической науки, науки Нового времени вообще.... Это предполагает переоценку фундаментализма, признание много-мерного образа реальности и множества типов равносущностных отношений, а также неустранимой множественности описаний и „точек зрения“, отношения дополнительности и взаимодействия между ними»{788}.

Сегодня идет глобальный, диалог текстов и их интерпретаций ради будущего универсального текста. Еще не создан тот язык, на котором должен быть написан этот текст, но уже есть множество «языков», которые стремятся прийти к согласию через неизбежный конфликт, противостояние. Именно здесь и может быть явлена сама наша воля к этому согласию, ибо без нее, вне живого диалога бытие никогда не откроется нам во всем своем единстве и целостности.

Диалог уже становится «центральной метафорой нашей цивилизации»{789}. Диалог древнее речи, которая сама лишь функция в этой подлинной субстанции бытия. Именно в диалоге обретают смысл и значения сами термины, которыми мы стремимся «символизировать» свое стремление быть единым с человечеством и миром, Космосом и бытием. Важно только не терять «экологической структуры» этого диалога, его естественно-исторической системности, где новое не отбрасывает старое, но перетолковывает его на свой лад. Здесь элемент, слово определяет структуру целого, а соответствующее имманентное целое задает структуру элементов, их характеристики и функционирование.

· Субстанция, система, целостность;

· Личность, человек, совокупность характеристик, атрибуты;

· Экзегеза и определения; божественность и Бог, субъект и объект;

· Троичность, субстанции и начала бытия, материя и мудрость;

· Единосущее и подобосущее; родо-видовые и ипостасные отношения;

· Теология и теософия капподокийцев, терминологическая революция;

· Светскость и христианство, бинарные и тернарные структуры.

· Чем различается христианские и дохристианские подходы к пониманию основания явлений?

· Как понимал троичность Тертуллиан?

· Какова троичность в трактовке Оригена и Ария?

· Возможна ли родственность без рабства?

· Чем различаются язык происхождения и язык существования?

· Как различить субстрат и субстанцию религии?

· Как М. Хайдеггер расколдовывает гуманизм?

· Что изначальное метафизики?

· Как оказаться по ту сторону от теизма и атеизма?

· Как отличить «Я-Оно» от «Я-Ты»?

· Чем характеризуется «метабиология»?

1. Введение в общее религиоведение: Учеб./ Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М., 2001.

2. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

3. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

4. Элиаде М. Священное и мирское. М.. 1994.

5. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

6. Аристотель. Соч.: В 4 т. Т.1. 1975.

7. Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.

8. Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. М., 1992.

9. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

10. Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви (раскрытие Православия в их творениях) / Предисл. и коммент. С. В. Мосоловой. М., 1994.

11. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос. М., 1995.

12. Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995.

13. Адо П. Плотин, или простота взгляда. М., 1991.

14. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983.

15. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.

16. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 197.

17. Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995.

18. Похвала терпимости. Курьер ЮНЕСКО. 1992, сентябрь.

19. Лихачев Д. С. Питирим, митрополит. Экология духа человеческого: Диалоги // Советская культура. 23 марта 1989 г.

20. Митрополит Антоний Сурожский. О некоторых категориях нашего тварного бытия // Церковь и время. 1991. № 2.

21. Фромм Э. Во имя жизни // О любви к жизни, о смерти и тайнах иного бытия. М., 1992.

Примечания

630.

631.

632.

633.

634.

635.

636.

637.

638.

639.

640.

641.

642.

643.

644.

645.

646.

647.

648.

649.

650.

651.

652.

653.

654.

655.

656.

657.

658.

659.

660.

661.

662.

663.

664.

665.

666.

667.

668.

669.

670.

671.

672.

673.

674.

675.

676.

677.

678.

679.

680.

681.

682.

683.

684.

685.

686.

687.

688.

689.

690.

691.

692.

693.

694.

695.

696.

697.

698.

699.

700.

701.

702.

703.

704.

705.

706.

707.

708.

709.

710.

711.

712.

713.

714.

715.

716.

717.

718.

719.

720.

721.

722.

723.

724.

725.

726.

727.

728.

729.

730.

731.

732.

733.

734.

735.

736.

737.

738.

739.

740.

741.

742.

743.

744.

745.

746.

747.

748.

749.

750.

751.

752.

753.

754.

755.

756.

757.

758.

759.

760.

761.

762.

763.

764.

765.

766.

767.

768.

769.

770.

771.

772.

773.

774.

775.

776.

777.

778.

779.

780.

781.

782.

783.

784.

785.

786.

787.

788.

789.

Вместо заключения, или Возможность диалога теологии и религиоведения

В последние годы, а особенно активно с 2000 года, идет дискуссия о допустимости теологии в светских вузах. Исторически водораздел между теологией и религиоведением возникает в ходе самого развития теологии: религиоведение вырастает из теологии, первое выделяется как надконфессиональное, неапологетическое объективное понимание разных форм религиозности. Термин «теология», «слово, знание о Боге (божественности)» возникает в Древней Греции, где первоначально обозначает гомеровские, орфические и т. п. мифические сказания о богах. Первые теологи — это маги и поэты, транслирующие традицию: вечные предания, откровенные истины и пророчества.

От Ксенофана и до диалогов Платона мифические представления о богах десакрализуются, осмеиваются и критикуются, сменяясь монотеистическими доктринами, но только в системе Аристотеля теология начинает пониматься как «первая философия», фундаментальное рациональное постижение единого первоначала бытия. В этой связи теология начинает пониматься как логическое знание, способное научить подлинному обращению с Богом и миром, подобно тому как «природоведение» учит правильному обращению с природой. Здесь теологом может быть уже только философ, а не маг, поэт или сказитель. Теолог-философ критикует традиционные народные «мнения» и разрабатывает универсально-рациональную картину истинного основания бытия, Бога.