А. Корниенко - Буддизм Страница 6

Однако проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Что же касается самой реинкарнации, то хотелось бы обратить внимание на следующий момент: буддийская теория реинкарнаций в корне отличается от такой же теории в индуизме. Суть этого отличия в том, что никакой череды «рождений» и «смертей», вопреки бытующему распространенному заблуждению, буддизм не признает в принципе. И все по той же причине: никакого человеческого «я», никакой отдельно взятой души не существует. А если нет человеческого «я», значит, и умирать, равно как и рождаться, просто некому. Но что же тогда происходит с набором из пяти элементов, то есть человеческим существом, когда оно является в этот мир, якобы в нем существует и из этого мира уходит? А происходит следующее. Представьте себе калейдоскоп. Цветные стеклышки в нем – всегда одни и те же, что может послужить наглядным примером закона, говорящего о том, что ничто не берется из ниоткуда и в никуда не исчезает. Поворот калейдоскопа – и из тех же самых стеклышек сложилась уже совсем другая картинка. Эти стеклышки и есть наборы элементов, рассыпающиеся и складывающиеся вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира. Или вот другой, быть может, еще более понятный для некоторых пример. Представьте себе волну, которая, ко всему прочему, движется по кругу, с одной лишь разницей – эта волна состоит не из воды, а из энергии. Причем энергии пульсирующей, пульсирующей непрестанно, каждое мгновение. Вот именно этими-то энергетическими импульсами и является всё и вся в мире сансары. И мы с вами в том числе. Каждые импульс – это возникновение новой сущности, которую заменит следующая новая сущность с последующим новым импульсом. Этот момент в буддизме действительно сложен для понимания, но разобраться в нем стоит хотя бы уже потому, чтобы перестать заблуждаться насчет собственной вечности и неизменности, одного из главных и опасных заблуждений человеческого существа.

Хорошо, скажет читатель, но почему же тогда импульс, который мы ошибочно принимаем за собственное «я» и который каждое мгновение новый, чувствует себя существовавшим и вчера, и месяц, и годы назад?

Буддизм ответил и на этот вопрос: так происходит благодаря двум феноменам – памяти и карме. Память и карма – это то, что связывает между собой череду импульсов в сансаре, заставляя их чувствовать себя чем-то единым, неделимым и постоянным.

Исходя из всего вышеупомянутого, можно сделать два важных вывода. Во-первых, результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития. Во-вторых, в этом мире все не навсегда. По этому поводу была сложена забавная история. Как-то раз один человек пришел к мудрецу и стал жаловаться на судьбу. У него все было так плохо! Дом его сгорел, с работы уволили, со здоровьем не ладится, жена бросила, сын – разгильдяй! Человек попросил мудреца посоветовать, что же ему делать. Мудрец порекомендовал этому человеку сделать из доски табличку, написать на ней: «Это не навсегда!» – и повесить табличку на самое видное место. Человек так и сделал. Прошло полгода. Человек снова пришел к мудрецу. Он сказал, что, действительно, все в его жизни наладилось. Он нашел новую работу, отремонтировал дом, поправилось здоровье, вернулась жена, сын взялся за ум, он сам стал уважаемым человеком! Он спросил мудреца, как ему его отблагодарить? Мудрец вздохнул и ответил: «Не нужно мне никакой благодарности. Ты только табличку не снимай…»

Ниродха – Третья Благородная Истина, открытая Буддой, объясняет, каким же образом можно прекратить страдания.

Слово «ниродха» означает «контроль». В данном случае – контроль над страстными желаниями и привязанностями (напомним: ко всему и вся в этом материальном мире). Погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности. Тот, кому это удастся, достигнет состояния, называемого нирваной.

Поскольку Будда не дал конкретного определения этого состояния, буддисты считают, что незачем ломать себе голову над тем, на что она похожа, поскольку человек, вошедший в нирвану, однозначно поймет, что с ним это случилось.

Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе, но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но буддизм утверждает, что человек, достигший нирваны, есть самое счастливое в мире существо. Уже при жизни он избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного, – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и бессмыслица; не стремится к так называемой самореализации, связанной с иллюзией собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости. Понимая, что его жизнь есть страдание, такой человек, тем не менее, мыслит позитивно. Но эта позитивность в корне отличается от той, которую может испытывать обыкновенный человек, радуясь «прекрасной и удивительной» жизни (до тех пор, пока беды не разразились лично над ним), в то же самое время сознательно или подсознательно вытесняя из разума мысли о реалиях окружающего его мира. Например, о неминуемости смерти людей, которых он любит, равно как и о своей собственной. Такая позитивность, с точки зрения буддизма, не стоит ничего. Мало того – она опасна, ибо культивирует иллюзии.

А вот человек, соприкоснувшийся с нирваной, это спасение для мира. Он не бунтует в бесплодных попытках изменить мир, который невозможно изменить. Он стремится изменить себя, для того чтобы раз и навсегда избавиться от паутины сансары. Он спокоен и удовлетворен. Он счастлив, даже находясь в сансаре. Он смирился с тем, что вынужден находиться здесь какое-то время, и все его мысли и поступки направлены лишь на одно: на освобождение. А это благоприятно для всех живых существ.

Тут читатель может задаться вопросом: «А не является ли желание личного освобождения эгоистическим устремлением?» Банальным эгоизмом, против которого так протестует буддизм? Ведь даже если мы все единый организм, то когда одна конкретная совокупность пяти элементов (то есть человеческое существо) уходит в нирвану или паринирвану, все остальные, к сожалению, не уходят вслед за ним. На этот вопрос буддизм дает отрицательный ответ. Потому что желанием освобождения не управляет эго. Если бы было иначе – все попытки вырваться из колеса сансары оказывались бы тщетными. Но это не так. Эго требует постоянного самоутверждения, постоянной поддержки и признания со стороны других людей. Когда нас хвалят, мы горды и радостны. Когда осуждают – мы злимся или нервничаем. Когда при нас хвалят кого-то другого – мы ощущаем недоброжелательность и зависть к этому человеку. Все описанное – результат негативного состояния ума, сконцентрированного на собственном иллюзорном «я». При таком положении вещей, при такой беспросветной зависимости от чьего-то субъективного мнения и от собственных эмоций мы не можем считаться ни свободными, ни счастливыми, ни способными давать, ничего не требуя взамен. Достижение же нирваны исключает потребности подобного рода. Таким образом, никто, не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Здесь можно обратить внимание на еще одну сложность буддийского учения. Если, к примеру, христианство откровенно говорит о том, что наш мир – это мир зла и все возможные блага, связанные с понятием «счастье», могут ждать нас только после так называемого Армагеддона в новом, справедливом мире, переход в который для большинства даже праведных жителей Земли состоится только после их смерти, буддизм предлагает обрести счастье уже при этой жизни. И это при том, что любому претенденту на это самое счастье необходимо первым делом научиться состраданию, иначе говоря, развить способность чувствовать чужую боль, как свою собственную. Тот, кто хоть однажды в жизни ощутил, что это такое, скажет, насколько болезненно подобное состояние. Чувствовать такую боль и быть при этом счастливым – видимо, надо стать воистину просветленным, чтобы понять, как это возможно…