Бахаре Сазманд - Навруз: праздник, объединяющий народы Страница 7

Ноурузихан. Другая группа посланцев Навруза называется «ноурузихан» (исполнители праздничных песнопений по случаю Навруза – прим. пер.). Они ходят по домам, поют новогодние песни, сообщают людям радостную весть о приходе весны и Навруза, произносят в честь жителей дома молитвы и желают им блага, сопровождая это простыми и незатейливыми напевами. Обычай «ноурузихани» был широко распространен с давних пор в большинстве районов Ирана, особенно в Гиляне, Мазандаране, Азербайджане и Фарсе. В песнях исполнителей «ноурузихани» из Гиляна некоторые природные явления вроде солнца, света, земли, ветра и почвы, имеющие сакральный статус для иранцев, соединились с шиитскими религиозными представлениями. Например, некоторые из этих песен начинаются с поминания Двенадцати Имамов и заканчиваются словами «Ноуруз» или «Ноусаль» (перс. новый год). Эти стихи имеют форму «тарджибанд»[18], и в стихотворении «Двенадцать Имамов» (Даваздах эмам) связующим бейтом являются следующие строки:

به یاسین و الف لام و به فیروز…دهید مژده که آمد عید نوروز…Be Yāsin-o-alef-lām-o-be firuzdahid možde ke āmad Eyd-e Nowruz

«Именем «Йасин»[19], «Алиф Лям…»[20] и Фируза (ср. Хаджи-Фируз – прим, пер.), возвестите о том, что пришел праздник Навруз»

В одной из этих песен звучат такие поэтические строки:

گل در گلستان آمدبلبل به بستان آمدای امت محمد نوروز سلطان آمد

Gol dar golestān āmad, bolbol be bostān āmad,ey ommat-e Mohammad, Nowruz-e soltān āmad.

«Цветок пришел в цветник, соловей пришел в сад, о умма Мухаммада, царственный Навруз пришел» (Боруманд Саид, 1388. С. 310).

В какой именно период времени и каким образом происходило оформление традиции «ноурузихани», какие-либо точные сведения отсутствуют, поскольку она не получила отражения в источниках и документах, связанных с культурой Ирана; однако, как следует из поэзии и музыки, которые используются во время «ноурузихани», эта традиция исторически восходит к культуре народа Ма-зандарана (Боруманд Саид, 1388. С. 311).

В Ардебиле глашатаи Навруза также делятся на несколько групп. Одна группа носит название «текемчи» (аз. tәkәmçi), и каждый из членов этой группы держит в руке «теке» (аз. tәkә), размахивает ею и громким голосом объявляет о наступлении Навруза. «Теке» – это маленькая деревянная фигурка верблюда, к которой прикрепляют хвост из шерсти, голову украшают куриными перьями, кусочками ткани от ковра, осколками зеркала, бисером.

Вторая группа носит название «йемликчи» (аз. yәmlikçi). «Йемликчи» прибывают в город из деревень, расположенных в окрестностях Сабала-на[21], принося с собой в город букеты полевых цветов, проростки зерен и корни козлобородника (аз. yәmlik). Они ходят по улицам и поют песни о Наврузе, стучат в двери и дарят каждой семье букет цветов и зелень. Другая группа глашатаев Навруза ходит по домам с большими подносами, на которых разложено немного сладостей и леденцов и проростки пшеницы, поставлены зажженные свечи и изображение Имама Али (А). Есть также глашатаи, которые ходят по домам с раскрашенными и расписанными яйцами, нанизанными на нить зернами руты (аспанд, эсфанд), корзинами рыбы, которую они выловили в реках, расположенных вокруг Ардебиля, дарят эти угощения людям и приносят в семьи дух праздника (Болукбаши, 1381. С. 47; Хонари, 1353. С. 47).

Донося до людей свое праздничное послание, глашатаи Навруза покупают на деньги, полученные ими в качестве ответного подарка, сладости, сухофрукты и одежду, после чего встречают Новый год и возвращаются к себе в села (Болукбаши, 1381. С. 47–48).

Имеется не так много сведений о времени возникновения праздника Чахаршамбе-Сури, характере его проведения и связанных с ним обрядах. Несомненно, этот праздник имеет древнее происхождение, ведь последняя ночь в году, или «шаб-е сури» (перс. красная ночь), праздновалась на протяжении столетий. Единственным сочинением, в котором полунамеком упоминается об этом празднике, является арабоязычный труд Абу Бакра Мухаммада б. Джа’фара ан-Наршахи[22] (276–348 л.х. -889/890-959/960) «Тарих-и Бухара» (История Бухары) (Болукбаши, 1381. С. 55).

Что касается причин проведения этого праздника, здесь также имеются различные точки зрения. Одни исследователи придерживаются мнения, что в древнеиранской традиции огонь пользовался большим почтением из-за представления о том, что именно он очищает воздух. Считалось, что огонь уничтожает все нечистое и освещает любую тьму. Зороастрийцы, вопреки расхожему мнению, не поклоняются огню, но относятся к нему почтительно как к символу возвышенного человека. Поэтому Чахаршамбе-Сури с его символикой ежегодного разжигания костров проводится как один из важнейших обрядов, связанных с празднованием Навруза, в последнюю среду года (вечером во вторник) перед встречей Нового года. Другие ученые полагают, что арабы считали среду несчастливым и дурным днем недели, как и тринадцатое число каждого месяца. В период арабского владычества в Иране это представление проникло в иранскую мысль, и иранцы начали, подобно арабам, считать среду «нехорошим» днем недели, настойчиво избегая ее и связанных с нею бед, а ради избавления от ее вреда стали прибегать к празднествам и увеселениям. Поэтому можно заключить, что принявшие ислам в первые века исламской истории иранцы, желая оградить себя от несчастий и неудач последней среды уходящего года, праздновали предшествующую ей ночь как «шаб-е сури» (перс. красная ночь), которая представляла собой старинный обычай: разжигали костры, прыгали через огонь и распевали песни (Болукбаши, 1381. С. 56). Согласно другой точке зрения, которая имеет хождение в определенной группе мусульман и особенно среди шиитов, Мухтар ас-Сакафи[23] отправился в эту ночь в поход, чтобы отомстить за кровь мучеников Кербелы, а поскольку он хотел сообщить своим соратникам о поднятом им восстании, он стал разжигать костры, после чего среди сторонников Имама Хусейна (А), в особенности среди иранцев, стало принято почитать эту ночь и устраивать в последнюю среду каждого года особые мероприятия (Ша’бани, 1387. С. 27; см.: Хонари, 1353. С. 19; Рази, 1371. С. 184).

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Фарвардин – первый месяц иранского календаря, насчитывающий 31 день и соответствующий в григорианском календаре 21 марта – 20 апреля (прим. пер.).

2

Джамшид (авест. Йима Хшайта – Йима Сиющий) – в иранской мифологии и эпосе царь, третий или четвертый правитель из династии Парадата (Пишдадидов). В поэме Фирдоуси «Шахнаме» Джамшид – сын Тахмураса (Тахма-Урупи) и праправнук первого царя Каюмарса (Гайамарты), и его правление представлено как золотой век в истории человечества (прим. пер.).

3

Нора Элизабет Мэри Бойс (1920–2006) – британский ученый-иранист, исследовательница зороастризма и манихейства (прим. пер.).

4

Хафтсин (перс. «семь синов») – иранская традиция украшения праздничного стола по случаю Навруза с использованием семи символических предметов, названия которых начинаются на букву «син». В наиболее популярном сегодня варианте включает чеснок, яблоки, пророщенную пшеницу или чечевицу, плоды лоха узколистного (санджед), уксус, сумах, пудинг из пророщенной пшеницы (саману) (прим. пер.).

5

Абу Муслим Абд ар-Рахман б. Муслим ал-Хорасани (700–755) – предводитель антиомейядского восстания в восточных районах Арабского халифата, благодаря которому в 750 г. к власти пришли Аббасиды (прим. пер.).

6

Тимуриды – среднеазиатская династия, правившая в Мавераннахре, Иране, Ираке и Афганистане с 1370 г. до начала XVI в. Основоположником династии является знаменитый полководец Тимур-Ленг (Тамерлан), происходивший из тюркизированного монгольского племени барлас (прим. пер.).

7

Барез (джебаль-барез) – население района Джебаль-Ба-рез в области Джирофт провинции Керман на юго-востоке Ирана, которое разные исследователи считают потомками древнего доиранского населения Ирана и первое упомина-