Философия и практика дружелюбия (mettā) - Ачария Буддараккхита

Ачария Буддараккхита. Философия и практика дружелюбия (mettā)

1. Введение

Палийское слово mettā имеет множество значений, включающих в себя доброжелательность, дружественность, добрую волю, благожелательность, товарищество, согласие, избегание оскорблений и ненасилие. Авторы палийских комментариев определяют дружелюбие как сильное желание благополучия и счастья для других. По сути это альтруистическое отношение любви и дружественности, в отличие от обычной благожелательности, основанной на собственном интересе. Благодаря дружелюбию человек отказывается от оскорбительного настроя и отрешается от всех видов ожесточения, негодования и враждебности, вместо них развивая отношение дружественности, услужливости и добросердечия, стремящееся к благополучию и счастью окружающих. Подлинное дружелюбие свободно от личного интереса. Оно порождает внутри себя отзывчивое чувство товарищества, сочувствия и любви, которое с практикой становится безграничным и преодолевает все общественные, религиозные, расовые, политические и экономические барьеры. Дружелюбие — это на самом деле равная, неэгоистичная и всеохватывающая любовь.

Она делает человека чистым источником благополучия и безопасности для окружающих. Подобно матери, отдающей жизнь ради защиты своего ребёнка, так и дружелюбие только отдаёт и никогда не просит ничего взамен. Продвижение собственных интересов является базовой мотивацией, заложенной в человеческой природе. Когда этот импульс превращается в желание продвигать интересы и счастье окружающих, то преодолевается не только базовое стремление к собственному благу, но ум становится всеобъемлющим путём соотнесения собственного интереса с интересами всех. Меняясь таким образом человек также наилучшим образом стимулирует своё благополучие.

Дружелюбие — это защитное и колоссально терпеливое отношение матери, которая терпит все трудности ради и всегда защищает ребёнка, несмотря на его плохое поведение. Это также отношение друга, стремящегося дать человеку лучшее для его процветания. Если эти качества дружелюбия достаточно хорошо развиты с помощью соответствующей медитации (mettā-bhāvanā), результатом будет обретение огромной внутренней силы, которая бережёт, защищает и исцеляет как себя, так и других.

Помимо возвышенной пользы, сегодня дружелюбие является конкретной необходимостью. В мире, поражённом всеми видами разрушительных импульсов, дружелюбие в поступках, словах и мыслях, является единственным конструктивным средством для достижения согласия, мира и взаимопонимания. Воистину, дружелюбие является лучшим способом, поскольку оно образует фундаментальный принцип всех возвышенных религий, а также фундамент для всех доброжелательных действий, направленных на продвижение человеческого благополучия.

Эта брошюра ставит свой целью рассмотрение различных аспектов дружелюбия как в теории, так и в практике. Исследование доктринальной и этической стороны дружелюбия будет проходить путём исследования Карания Метта Сутты, в которой Будда воспевает это качество. Помимо этого мы также рассмотрим несколько других коротких текстов, связанных с темой дружелюбия. В объяснении медитации на тему дружелюбия (mettā-bhāvanā) мы дадим практические указания для её совершенствования, как описано в основных текстах традиции Тхеравада, а именно в Висуддхимагге, Вимуттимагге и Патисамбхидамагге.

2. История Карания Метта сутты

История, в результате которой Будда изрёк Карания Метта сутту, описана в комментарии к Сутта Нипате, автор которого — Ачария Буддхагоса — получил его по цепочке учителей, берущей своё начало от самого Будды.

Там говорится, что пятьсот монахов получили от Будды наставления по конкретным техникам медитации, соответствующим их темпераментам. Затем они отправились в предгорья Гималаев, чтобы провести там 4 месяца сезона дождей в уединённой местности для интенсивной практики медитации. В те времена за месяц или два до сезона дождей монахи со всех концов страны собирались в месте, где находился Будда, для получения наставлений непосредственно от непревзойдённого учителя. Затем они обычно отправлялись назад в свои монастыри, лесные жилища или уединённые места для старательного приложения усилий по достижению духовного освобождения. Именно из этих соображений пятьсот монахов отправились к Будде, находившемуся в Саваттхи, в роще Джета, в монастыре, построенном Анатхапиндикой.

Получив наставления они отправились на поиски подходящего места и путешествуя по различным местам вскоре нашли прекрасный холм у предгорьев Гималаев. В комментарии это место описывается как "выглядящее подобно сверкающему кристаллу синего кварца: оно было украшено прохладной, густой рощей и полосой земли, смешанной с песком, напоминающей жемчужную сеть или серебряный лист. Рядом протекал ручей с чистой и прохладной водой". У монахов дух захватило от этого пейзажа. Поблизости было несколько деревень, а также небольшой торговый город, прекрасно подходящий для сбора подаяния. Монахи провели ночь в этой чудесной роще и на следующее утро отправились в город за подаянием пищи.

Местные жители очень обрадовались увидев их, поскольку редко когда в этой части Гималаев целая община монахов оставалась на весь сезон дождей. Эти приверженные миряне накормили монахов и умоляли остаться в их местности, пообещав построить каждому шалаш у рощи на песчаной равнине, чтобы те могли проводить день и ночь в медитации под раскидистыми ветвями великолепных деревьев. Монахи согласились и миряне той местности вскоре построили маленькие шалаши на опушке леса, приготовив для каждого деревянную койку, табурет, а также сосуды для питья и мытья.

Удовлетворённо заселив эти шалаши, каждый монах выбрал дерево, под которым он будет медитировать днём и ночью. Далее говорится, что в этих огромных деревьях жили божества, у каждого из которых был построен дворец, использующий дерево в качестве фундамента. Эти божества из почтения к медитирующим монахам отходили в сторону вместе со своими семьями. Праведность почиталась всеми, особенно божествами, и, когда монахи занимали своё место под деревьями, то божества, будучи мирянами, не хотели находиться выше их. Божества думали, что монахи останутся тут лишь на день-два и с радостью согласились потерпеть временное неудобство. Но шли дни, а монахи так и продолжали сидеть под деревьями и божества стали гадать когда они уйдут. Они были похожи на выселенных деревенских жителей, чьи дома были присвоены чиновниками приехавшего короля, и так и продолжали наблюдать издалека, гадая, когда им вернут их жилища.

Эти оставшиеся без жилья божества обсудили ситуацию между собой и решили напугать монахов, создавая наводящие ужас образы, издавая пугающие звуки и испуская противный запах. В соответствии с этим решением, они вызвали все эти ужасающие явления и монахи начали страдать. Вскоре монахи стали бледнеть и не могли сосредоточиться на своём объекте медитации. По мере того, как божества продолжали создавать им неприятности, монахи утратили даже базовую осознанность и их умы стали задыхаться от давящих образов, шума и вони. Когда монахи собрались, дабы ухаживать за самым старшим монахом в той общине, каждый из них рассказал о своём опыте. Старший монах предложил: