Пема Чодрон - Там, где страшно Страница 14

В традиции дзен принято кланяться людям и предметам в знак уважения к ним. Практикующие дзен учатся с одинаковой заботой относиться к щёткам, веникам, туалетам, растениям, выражая, таким образом, свою благодарность этим вещам. Однажды я наблюдала, как Трунгпа Ринпоче накрывал стол для завтрака — это было сравнимо с аранжировкой цветов или подготовкой сцены для спектакля. Он с такой заботой и удовольствием размещал каждый предмет на столе: раскладывал подставки и салфетки, вилки, ножи и ложки, расставлял тарелки и кофейные чашки. На всю процедуру у него ушло несколько часов! С тех пор я никогда не забываю выполнять этот ритуал накрывания на стол, как бы мало времени у меня ни было, как возможность практиковать присутствие и радость.

В способности радоваться обыденным вещам нет ничего банального или сентиментального, напротив, это требует большого мужества. Когда мы отбрасываем свои недовольства и позволяем ежедневным малым благам и простым счастливым случайностям вдохновлять нас, мы вступаем в мир воина. И это можно делать даже в самые сложные моменты нашей жизни. Всё, что мы видим, слышим, обоняем и ощущаем на вкус, может стать для нас источником силы и вдохновения. Как говорит Лонгченпа, качество радости подобно прохладной освежающей тени.

Вторая ступень культивирования радости заключается в признании счастливой судьбы близкого нам человека. Лучше начинать с того, к кому мы хорошо относимся. Для большей реальности можно представить лицо этого человека или произнести его имя и затем своими словами выразить свою радость за него по поводу того, что он был болен, а теперь здоров и весел, или был одинок, а теперь наконец-то нашёл друга. Пусть это будет что-то совсем простое, суть в том, чтобы обнаружить в себе естественную и спонтанную способность радоваться за другого человека, какой бы мимолётной и хрупкой она ни была.

На следующих трёх ступенях, когда мы обращаемся к людям не столь дорогим для нас, на пути нашей способности радоваться часто встают зависть и другие негативные чувства. Это важный этап в обучении воина-бодхисаттвы. С одной стороны, цель практики состоит в том, чтобы обнаружить свои добрые чувства и взращивать их. Но с другой, нам также важно исследовать причину страданий, увидеть, как мы закрываем своё сердце негативными эмоциями, такими как зависть или ревность. Практика безграничной радости, на мой взгляд, — лучшее средство для этого.

Что происходит, когда мы пытаемся радоваться за благосостояние или удачу постороннего нам человека? Мы произносим слова: «Я рад, что Генри выиграл в лотерею», но что при этом происходит в нашем уме и сердце? Мы говорим: «Я рада, что у Тани есть друг», но что мы на самом деле испытываем? Наше стремление радоваться может быть очень слабым по сравнению с обидой, завистью или жалостью к себе. Мы все знаем, с какой лёгкостью эмоции овладевают нами, блокируя сердце. Но задайте себе вопрос: какой смысл держать в своём сердце злобу? — разве это сделает нас счастливыми или облегчит нашу боль? Это всё равно, что есть крысиный яд и ждать, что крысы умрут. Очевидно, что наше желание освободиться от страданий и методы, которые мы используем, не согласуются друг с другом.

В момент, когда нас захватывают эмоции, полезно вспомнить, что, согласно учению, страдания являются результатом собственного агрессивного ума. Даже малейшее раздражение, если ему потворствовать, причиняет нам боль. Спросите себя в такой момент: «Зачем я опять делаю это с собой?» Размышление над причинами страдания в непосредственной ситуации придаёт силы — у нас появляется уверенность, что мы можем избавиться от своей неразумной привычки есть яд. Пусть даже на это уйдёт вся наша жизнь, всё-таки это возможно.

Что происходит с нами, когда мы практикуем с «безразличными» существами? Мы говорим: «Я рада, что этот мужчина так уютно сидит на солнышке», или: «Я рада, что эта собака попала в добрые руки». Мы произносим слова, но что дальше? Что происходит с нашими границами, когда мы проявляем внимание к другим существам, открываются они или закрываются?

Как правило, самыми лучшими учителями являются всё же неприятные нам люди. Пытаясь радоваться их счастью и благополучию, мы получаем благоприятную возможность исследовать свои реакции и поведение. Как мы реагируем на их удачи, на их хорошее здоровье, на радостные события в их жизни? С завистью? С гневом? Со страхом? Какие стратегии мы применяем, чтобы избежать этих чувств? Месть, самоуничижение? Какие оправдания мы придумываем? («Она сноб», «Я неудачник»). Именно из этих реакций, стратегий и оправданий и состоит наш кокон, стены тюрьмы, в которую мы сами себя заключили.

На этом этапе следует отбросить все слова и погрузиться в невербальное переживание своих эмоций. Что происходит в нашем сердце, плечах, животе? Переживание физических ощущений существенно отличается от рационалистических объяснений. Оно требует присутствия в настоящем моменте. Это прямой путь к ослаблению защит и раскрытию; этот путь ведёт к проявлению основы и источника безграничной радости — нашей изначальной сущностной доброты.

На следующем этапе нас ждёт новое испытание: можем ли мы радоваться одновременно за себя, за близкого нам человека, за друга, за «безразличного» человека и за «врага»? Можем ли мы радоваться сразу за всех существ, когда-либо живших в мире?

Одно из наставлений для воспитания ума гласит: «Всегда сохраняй радостное состояние духа». На первый взгляд это может показаться невозможным. Как сказал мне как-то один человек «Всегда — это слишком долго». Но по мере того, как с практикой в нас всё больше будет раскрываться сущностная доброта, мы обнаружим, что каждый момент жизни наполнен текучестью и теплотой безграничной радости.

Так, культивируя радость, мы учимся не блокировать свою добрую, благую природу, учимся ценить то, что у нас есть. Обычно мы этого не делаем, напротив, постоянно боремся с тем, что есть, всё больше укрепляя свою неудовлетворённость. Это всё равно, что пытаться вырастить цветы, поливая землю цементом.

Практики бодхичитты помогают нам начать видеть магию настоящего момента. Постепенно мы пробуждаемся к пониманию того факта, что мы всегда были воинами, живущими в священном мире. Это и есть непрерывное переживание безграничной радости. Хотя мы не сможем сохранять это переживание постоянно, со временем оно будет всё более для нас достижимо.

Однажды у поварихи из монастыря Гампо было очень плохое настроение. Как обычно бывает в таких случаях, всеми своими действиями и мыслями она ещё больше вгоняла себя в мрачное расположение духа. Час от часу её настроение ухудшалось. Тогда, чтобы разогнать своё уныние, она решила испечь шоколадное печенье. Но её план не удался; печенье сгорело, и она расстроилась ещё больше. По какой-то причине она не стала выбрасывать это печенье, а рассовала его по карманам и в рюкзак и отправилась на прогулку. Так она плелась по пыльной грунтовой дороге, повесив голову, одолеваемая мрачными мыслями, и рассуждала сама с собой: «Ну и где же эта красота и магия мира, о которой все говорят?» И в этот момент она вдруг подняла голову и увидела, как ей навстречу бежит маленькая лисичка. Повариха забыла о своих размышлениях, затаила дыхание и стала наблюдать. Лисичка подошла ближе, села и выжидательно посмотрела на неё. Тогда повариха достала из кармана печенье и положила на землю. Лисичка съела печенье и не спеша убежала. Рассказывая эту историю в монастыре, повариха в заключении добавила: «Сегодня я узнала, насколько удивительна эта жизнь. Даже когда мы полностью закрываемся, она стучится и будит нас. Эта маленькая лисичка показала, что, как бы мы ни замыкались в себе, у нас всегда есть возможность выглянуть из своего кокона и найти радость».

Практики, помогающие культивировать радость

Всё учение о четыре безграничных качествах можно свести к одной фразе —«доброе сердце». Просто развивайте в себе доброе сердце всегда и в любых ситуациях.

Как же ввести это учение в свою жизнь? Как в повседневной спешке и суете открыть в себе изначальную ясность и сострадание? Как поверить, что мы способны к открытости и майтри даже в самые тяжёлые моменты нашей жизни? Как научиться принимать позицию воина и соединяться с бодхичиттой, когда мы чувствуем себя отверженными, неполноценными или одинокими?

Есть простая практика, которую можно использовать в любой момент и в любой ситуации. Это практика доброго сердца. Она расширяет наше видение и помогает помнить о всеобщей взаимосвязи. Являясь, по сути, разновидностью тонглен, эта практика также способствует развитию способности радоваться.

Выполняется она таким образом: сталкиваясь с болью в собственной жизни, мы вдыхаем эту боль в сердце, осознавая, что другие люди тоже испытывают подобную боль; это помогает нам замечать, когда мы закрываемся, и учиться открываться. Встречаясь с удовольствием или приятными чувствами, мы принимаем их, радуемся, и затем желаем, чтобы другие тоже могли испытывать подобные светлые переживания. Итак, суть практики в следующем: когда жизнь радостна, думай о других, и когда жизнь тяжела и неприятна, думай о других. Даже если мы будем выполнять одну только эту практику, и нам и всем другим это принесёт огромную пользу. Таким образом, всё, с чем мы сталкиваемся в жизни, может быть поставлено на путь пробуждения бодхичитты.