Пема Чодрон - Там, где страшно Страница 21

Практикуя парамиту терпения, мы в первую очередь учимся терпению по отношению к самому себе, учимся спокойно относиться к своей суетной энергии — энергии гнева, скуки, волнения. Терпение требует большого мужества: оно не подразумевает достижения состояния полного спокойствия — напротив, практикуя терпение, мы более отчётливо начинаем видеть своё возбуждение и тревогу.

Один человек решил практиковать терпение во время утренних поездок на работу. И ему казалось, что у него очень хорошо получается: он сохранял терпение, когда другие машины обгоняли его или настойчиво сигналили сзади; он сохранял терпение, когда в нём поднималось беспокойство и страх опоздать на работу. Прогресс был на лицо! Однажды он стоял перед пешеходным переходом и ждал, пока женщина перейдёт дорогу — она шла очень медленно, и человек сидел и успешно практиковал терпение, отпуская все свои мысли и наблюдая энергию нетерпения. Но внезапно женщина повернулась, пнула его машину ногой и начала кричать. В тот же момент он потерял над собой контроль и тоже начал кричать на неё. Но тут он вспомнил известное правило, что во время практики терпения гнев начинает проявляться с особенной силой. Тогда он начал вдыхать свои чувства и чувства той женщины, осознавая всю абсурдность и уязвимость их положения — двух незнакомых людей, кричащих друг на друга.

Стремление к любому результату в практике парамит является препятствием. Освобождаясь от желания практиковать правильно и от страха практиковать неправильно, мы приходим к осознанию, что и удача, и неудача являются результатом. В любом случае держаться не за что — шаг за шагом мы движемся к другому берегу.

Парамита энтузиазма связана с чувством радости. Как маленькие дети, которые учатся ходить, мы практикуем эту парамиту с пылким рвением, но без определённой цели. Однако обретение этой радостной, светлой энергии вовсе не дело случая. Оно требует постоянной практики внимательности и майтри, разрушения границ и открытия сердца. Чтобы появился энтузиазм, нужно научиться спокойно относиться к отсутствию опоры, в этом помогает практика трёхчастной чистоты: несущественность делающего, несущественность действия и несущественность результата. Секрет возникновения энтузиазма — в отсутствии любых ожиданий, амбиций или надежд на успех. Мы просто с радостным рвением делаем шаг за шагом и не отчаиваемся, когда падаем лицом в землю. Мы не хвалим и не ругаем себя, и не ожидаем критики или похвалы от других.

Постоянная практика ведёт к пониманию того, как перейти границу между застоем и пробужденностью. Для этого необходимо желание и готовность непосредственно переживать те чувства, которых мы избегали многие годы. Готовность присутствовать в том, что нас пугает, постепенно ослабляет старую привычку избегания, и тогда эго-фиксация начинает разрушаться.

Основу парамиты медитации также составляет трёхчастная чистота. Садясь медитировать, мы отбрасываем идею совершенного медитирующего, совершенной медитации и определённого результата. Мы учимся просто присутствовать, полностью открываться боли и удовольствию этой жизни, в парамите медитации мы практикуем точность, мягкость и отпускание. Рассматривая свои мысли и эмоции с состраданием, мы перестаём бороться с собой, учимся замечать свои привязанности и ограничения и верить, что сможем их отпустить. В результате этой практики препятствия, создаваемые нашими привычками и предубеждениями, начинают разрушаться, и мы получаем доступ к мудрости, которая была скрыта от нас — к мудрости бодхичитты.

Итак, вот шесть совершенств, которые практикует воин:

Щедрость. Дарение как способ научиться отпускать.

Дисциплина. Непричинение вреда, практикуемое с гибкостью и отвагой.

Терпение. Спокойное наблюдение своего беспокойства и готовность ждать естественного течения событий. Даже если нам потребуется вечность, чтобы достичь пробуждения, мы шаг за шагом идём вперёд, отбрасывая все надежды на какой-либо результат и наслаждаясь самим процессом.

Радостный энтузиазм. Отпускание перфекционизма и соединение с жизненной энергией каждого момента.

Медитация. Практика настойчивого и мягкого возвращения себя к моменту «здесь и сейчас».

Праджня. Культивирование открытого, пытливого ума.

Эти шесть совершенных проявлений воина-бодхисаттвы, или шесть парамит, помогают нам идти к другому берегу, и мы делаем всё возможное, чтобы вести за собой других.

Неизвестность, или отсутствие опоры

Ежедневная практика нужна только для того, чтобы развить в себе готовность и полную открытость любым ситуациям, эмоциям и людям, так, чтобы никакие внутренние предубеждения и ограничения не препятствовали нашему непосредственному восприятию, и мы не замыкались внутри самого себя.

Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений — учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бод-хичитта или праджняпарамита.

Какое-то время до этого Будда уже говорил о неизвестности. Многие из его учеников, присутствующих на той встрече, уже глубоко осознали всеобщее непостоянство и непредсказуемость, поверили в нереальность нашего эго. Они пришли к пониманию, что страдание является результатом привязанности и фиксаций. Они слышали это от самого Будды и постигли на собственном опыте через медитацию. Но Будда знал, насколько глубоко укоренена в нас склонность искать твердую опору. Чтобы создать иллюзию надёжности и безопасности, эго может использовать любые средства, даже нашу веру в нереальность и непостоянство.

И тогда Будда сделал нечто шокирующее: учением праджняпарамиты он окончательно сдёрнул все покровы, проведя своих учеников дальше к познанию пустоты. Он сказал, что теперь они должны отбросить всё, абсолютно всё, во что верили, потому что любое описание реальности становится ловушкой. Мало кому приятно было это услышать.

Это напоминает мне историю Кришнамурти. С самого детства его воспитывали теософы, чтобы сделать из него аватара. Наставники постоянно говорили другим ученикам, что когда аватар проявится окончательно, его учение будет настолько революционным и шокирующим, что полностью разрушит все их представления. Это обещание сбылось, но несколько неожиданным для них самих образом. Когда Кришнамурти в конце концов стал главой ордена Звезды, он собрал всё общество и официально заявил о его роспуске. Он объяснил, что это общество служит для них препятствием, поскольку создаёт слишком прочную опору.

Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда — это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции. Единственный способ полностью понять учение бодхичитты и правильно практиковать его — пребывать в абсолютной открытости праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.

На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике — он ясно видел, что всё есть пустота. Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди. Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.

Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: «Как применять праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?»

И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: «Форма— это пустота, пустота — это форма. Пустота — это не что иное как форма, форма — это не что иное как пустота». Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо. Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие. Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.