Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки Страница 24

4-16

Догэн наставлял,

Я как-то услышал следующую историю, хотя не знаю, правда она или нет. У советника Дзимёин(1), который был мирянином-монахом, однажды украли драгоценный меч. Преступником был один из его охранников. Другие охранники арестовали этого человека и привели его к советнику. Дзимёин сказал: «Это ошибка. Это не мой меч». И он отдал его обратно тому войну.

Хотя это, несомненно, был его меч, но он вернул его, поскольку думал о позоре охранника. Хотя все знали об этом, ситуация разрешилась без проблем. Поэтому потомки советника процветали. Даже среди мирян есть люди с таким большим сердцем.

Монахи тоже должны обладать подобным отношением. Поскольку само собой разумеется, что монах не имеет богатства, то он должен рассматривать в качестве своего сокровища мудрость и добродетель. Даже если кто-то сделал что-то неправильно, что-то, идущее против ума Бодхи, то он не должен критиковать его напрямую и судить о нём, как о злом человеке. Он должен искать искусные средства и говорить так, чтобы не разозлить людей.

Говорят, что Дхарма не живёт долго, если её выражают криком. Даже когда ты ругаешь человека в соответствии с Дхармой, то если используешь грубый язык, то она долго не продержится.

Ограниченный человек низких способностей быстро злится и думает о своём позоре, когда его критикуют резкими словами. Он не похож на превосходного и великодушного человека. Великодушный человек, даже если его ударят, никогда не подумает о мести. Сейчас в этой стране много ограниченных людей. Мы должны быть очень осторожными.

1. Итидзё Мотойэ(1132–1214). Советник — это перевод тюнагон, звание при дворе, стоящие ниже дайнагон (вице-министр).

Книга 5

5-1

Однажды Догэн наставлял,

Ради Буддадхармы, не цепляйся за свою телесную жизнь. Даже миряне отбрасывают свою жизнь ради Пути, не думая о своих семьях; Они верны и сохраняют свою прямоту. Таких людей называют верными министрами или мудрыми людьми.

В древние времена, когда Косо династии Кан(1) уехал на войну с соседней страной, то в стране врага жила мать одного из его министров. Чиновники имперской армии подозревали, что этот министр может не знать, что ему делать. Император тоже боялся, что он мог бы перейти на сторону противника из-за своей матери, что бы привело к поражению в войне.

В то же время его мать боялась, что её сын может из-за неё придать своего императора и сказала: «Не предавай свою страну ради меня. Если я буду жить, то твоя преданность разорвётся на две части».

Она бросилась на меч и умерла. Поскольку у её сына не было больше причин для колебания, то говорят, что он посвятил себя своим обязанностям в войне с верностью и твердой решимостью. Это в ещё большей степени должно быть так и для монаха Дзэн, стремящегося практиковать Путь Будды. Когда ты совершенно позабыл о раздвоенном сердце, то поистине находишься в согласии с Путём Будды.

В практике Пути Будды могут быть и те, кто с самого начала наделены состраданием и мудростью. И другие, которым не хватает таких качеств, смогут достичь Пути, если они будут учиться от всего сердца. Им только нужно оставить в стороне тело и ум, посвятить себя великому океану Буддадхармы, предоставить всё учениям Буддадхармы и перестать цепляться за свои личные предвзятые взгляды.

Во время правления основателя династии Кан мудрый министр заметил: «Исправление непорядка в политике похоже на развязывание запутанной верёвки. Не торопись. Расслабь узел только после того, как внимательно изучил его».

Таков и Путь Будды. Ты должен практиковать его после того, как хорошенько понял принципы Пути. Ворота Дхармы можно понять полностью только тогда, когда ты обладаешь сильным умом Бодхи. Каким бы умным и интеллигентным ты ни был, если у тебя нет ума Бодхи, ты не отказываешься от эгоцентричности и не оставляешь в стороне славу и выгоду, то не сможешь стать человеком Пути и не сможешь понять реальность.

1. Император Косо (правил 206–195 до н. э.) был основателем династии Кан (206 до н. э. — 8 н. э.). Это история об Орё и его матери.

5-2

Догэн наставлял,

Ученики Пути, не изучайте Буддадхарму ради своего собственного эго. Изучайте Буддадхарму только ради Буддадхармы. Наиболее действенный способ сделать это заключается в том, чтобы полностью выбросить свои тело и ум, ничего не оставляя, и посвятить себя великому океану Буддадхармы.

Тогда, не беспокоясь о правильно и неправильно, не цепляясь за свои собственные взгляды, даже если это тяжело сделать или вынести, ты должен делать это, потому что тебя заставляет Буддадхармы. Даже если ты действительно хочешь сделать что-то, то должен отказаться от этой идеи, если она не соответствует Буддадхарме. Никогда не ожидай получить награду за практику Пути Будды. Однажды сделав шаг в сторону Пути Будды, никогда не смотри на себя назад. Продолжай практиковать в соответствии с правилами Буддадхармы и не цепляйся за свои личные взгляды.

Таковы все примеры среди практикующих прошлого. Если ты больше ни к чему не стремишься на основе своего (различающего) ума, то будешь находиться в великом мире и радости (нирване).

И среди мирян те, кто никогда не общались с другими и выросли только в своих семьях, ведут себя, как хотят, и считают важным только исполнение своих собственных желаний. Они никогда не думают о взглядах других и не беспокоятся о том, как чувствуют другие. Такие люди всегда плохие. Ты должен быть внимательным к тому же пункту и в практике Пути. Общайся с другими (в Сангхе) и следуй своему учителю, не создавая личных взглядов. Если ты продолжишь изменять свой ум (таким образом), то легко станешь человеком Пути.

Практикуя Путь, сначала ты должен изучить бедность. Оставь славу и откажись от выгоды, не возвышай и не принижай свои дела; Тогда ты, несомненно, станешь хорошим практикующим Пути. В великом Китае Сун, те, кто были известны как выдающиеся монахи, были бедны. Их рясы были изорваны, и им не хватало еды.

Когда я жил в монастыре Тэндо, то архивариусом(1) там был старый монах по имени Данё, сын премьер-министра. Но поскольку он полностью оставил свою семью и больше не жаждал мирской награды, то его рясы были настолько изорваны, что на него было больно смотреть. Однако его добродетель Пути была известна другим, и он стал архивариусом этого великого храма.

Однажды я спросил: «Данё, ты сын важного правительственного чиновника и член богатой и благородной семьи. Почему ты носишь такую потёртую одежду? Почему ты живёшь в такой бедности?».

Данё ответил: «Потому что я стал монахом».

1. «Архивариус» — это перевод сёки, человека, который составляет официальные документы, письма и т. д. в монастыре Дзэн.

5-3

Как-то Догэн наставлял,

Один мирянин сказал: «Сокровище — это враг, вредящий твоему здоровью. Это произошло в прошлом, и это происходит в настоящем».

Это относится к человеку из следующей истории. Однажды жил человек, и у него была красивая жена. Другой человек, который обладал властью, сказал ему отдать ему эту женщину. Но муж не захотел сделать этого. Тогда могущественный человек собрал свои войска и окружил дом. Когда жену уже собирались забрать, то её муж сказал: «Я отдам за тебя свою жизнь».

Его жена ответила: «Я тоже отдам за тебя свою жизнь».

С этими словами она прыгнула с высокого здания и умерла. Позднее её муж, который тогда не умер, рассказал об этом.

Есть ещё одна история. Однажды жил мудрый человек, он был правителем какой-то провинции. У него был сын, который должен был покинуть дом по одному официальному делу. Он позвал отца, чтобы попрощаться с ним, и тот дал ему рулон дорогого шёлка.

Сын спросил: «Ты очень честный человек. Откуда у тебя этот шёлк?».

Отец ответил: «Он остался от моей зарплаты».

Сын покинул дом и отдал шёлк императору, и передал ему разговор со своим отцом. Император восхитился мудростью отца.

Сын сказал: «Мой отец скрыл своё имя. Я раскрыл его имя. Его мудрость поистине превыше моей».

Эта история говорит о том, что хотя рулон шёлка — это небольшое дело, но мудрый человек не возьмёт его для своего личного использования. Она также показывает, что действительно мудрый человек скроет своё имя. Поскольку это была его зарплата, то он сказал, что воспользуется этим(1).

Таковыми являются даже миряне. И монах, изучающий Пути, не должен цепляться за свои личные предпочтения. Более того, если он хочет следовать истинному Пути, то должен скрывать своё имя.

Догэн также сказал,

Как-то раз жил сэннин (2).

И один человек спросил его: «Как ты стал сэннин?».

Сэннин ответил: «Если ты хочешь стать сэннин, то должен посвятить себя Пути сэннин ".