Тензин Гьяцо - Сутра сердца: учения о Праджняпарамите Страница 26

 Другой метод – уравнивание себя с другими и обмен себя на других – включает развитие практикующим глубокого понимания того, что он сам в своей основе подобен всем прочим живым существам. На самом деле, в том, что касается естественного желания обрести счастье и избежать страдания, все живые существа полностью идентичны. Мы должны развивать в себе мысль: «Подобно тому, как я сам имею право осуществить свое основополагающее устремление быть счастливым и избежать страдания, также и другие имеют такое же право; подобно тому, как я обладаю возможностью осуществить это устремление, так же эта возможность существует и у всех других». Разница между мною и всеми прочими состоит только в численности: если в моём случае вопрос касается лишь одного-единственного существа, меня самого, то в отношении других речь идёт о бесчисленных живых существах. Чьи нужды больше?

Часто, когда мы думаем о наших собственных нуждах и о заботах других людей нам кажется, что они никак не связаны между собой. Однако, это не так. Поскольку каждый из нас является частью всего общества, частью сложного социального организма, любое негативное событие в нашей жизни влияет на всё общество в целом. Точно так же и всё, что влияет на общество, оказывает своё влияние и на каждого его члена.

Можно применить ещё и такое рассуждение: если бы было возможно осуществить эгоистические устремления к достижению собственного счастья, к настоящему времени мы бы, конечно, уже в этом преуспели, поскольку беспрестанно, в течение бесчисленных жизней, с первого момента рождения неустанно взращиваем в себе себялюбивые мысли. Но, несомненно, мы до сих пор не достигли в этом успеха. Поэтому необходимо сделать вывод, что наше привычное эгоцентрическое использование своего ума никогда не приведёт к окончательному счастью и не освободит от страдания даже наше собственное, столь любимое нами «я».

В своей работе Вступление на путь бодхисаттвы Шантидева, в противоположность этому, говорит, что если бы в какой-то момент времени в прошлом мы кардинально изменили свой образ жизни, отбросив себялюбие и взрастив в себе намерение заботиться о благополучии других, а затем следовали по пути, вооружившись таким измененным воззрением, то к настоящему моменту мы уже достигли бы полного просветления. Он пишет:

Если бы раньше ты так поступал Никогда б не выпала тебе эта доля, Не был бы ты обделен Блаженством и совершенствами Будд[37]. 

 В Драгоценной гирлянде (Ратнаавали) Нагарджуны говорится, что для желающих достичь состояния всеведения будды важно придерживаться трёх основополагающих принципов: великого сострадания, являющегося основой; бодхичитты, возникающей из великого сострадания; и мудрости, постигающей пустоту, которая является ключевым фактором, дополняющим два других.

Все великие существа, подобные Будде Шакьямуни, говорили о недостатках себялюбия и достоинствах помысла заботы о благополучии других. И тем не менее мы продолжаем жить в круговороте страданий, которые неуклонно и беспрестанно, подобно волнам в океане, накатывают на нас; ещё до того, как пройдёт одна волна, уже возникает другая. И хотя страдание для нас ненавистно, мы остаёмся в ловушке этого круговорота именно потому, что пытаемся строить своё благополучие на основе эгоистических устремлений, а также потому, что продолжаем цепляться за ложное представление о самобытии.

В основе любого страдания лежат две могущественные силы: привязанность к омрачённому представлению о реальном «я», существующем в силу своей собственной природы, и эгоцентрическое стремление заботиться только о своём собственном благополучии. Основания такого взгляда на мир лежат глубоко внутри, в самом укромном уголке нашего сердца, и безраздельно властвуют над нами. Если мы не будем активно добиваться совершенствования своего понимания пустоты и сострадания к другим существам, эта власть останется твёрдой и неизменной, как алмаз.

Важно правильно понимать, что представляет собой идеал самоотверженной заботы о других живых существах. Не следует думать, что ради этого мы должны совершенно отказаться от своих собственных интересов. На самом деле, развитие самоотверженного устремления, бодхичитты, сопровождается намерением достичь полного просветления, что является наивысшим осуществлением наших собственных целей. Полное просветление имеет два взаимосвязанных аспекта: с одной стороны это обретение «тела формы» (рупакая), а с другой – «тела абсолютной реальности», или «тела истины» (дхармакая). Реализуя дхармакаю, мы тем самым осуществляем свои собственные цели, тогда как реализация тела формы необходима для принесения блага другим живым существам. Великий учитель тибетского буддизма Цонкапа писал, что, когда человек стремится принести благо другим живым существам, его собственные цели осуществляются сами собой, как побочный результат. Таким образом, усилия по принесению наивысшего блага другим является самым мудрым способом осуществления и своих собственных целей.

На основе развития глубокого сопереживания практикующий может затем заняться практикой тонглен, что в переводе с тибетского означает «отдавание и принятие». В ходе этой практики вы мысленно принимаете на себя все страдания и причины страданий других живых существ, а взамен отдаёте им всё своё счастье и причины счастья. Практика «принятия», главным образом, увеличивает сострадание, тогда как практика «отдачи» – любящую доброту. Не могу точно сказать, насколько эффективна такая медитация в плане непосредственной пользы для объекта, на который направлены эти мысли, однако если между людьми существует сильная кармическая связь, возможно, это принесёт некоторую пользу. Но совершенно несомненно, что практика тонглен окажет огромное влияние на увеличение нашей собственной смелости и решимости осуществить устремление бодхисаттвы. Кроме того, тонглен уменьшает себялюбие, увеличивая при этом заботу о благополучии других. При тренировке с использованием обмена и уравнивания себя с другими, эта практика также может способствовать развитию чрезвычайной самоотверженности, а в конечном итоге и самой бодхичитты.

Хотелось бы ещё раз повторить, что развитие бодхичитты происходит постепенно. Оно начинается на уровне интеллектуального понимания, полученного главным образом из слушания или чтения учений. По мере того, как мы продолжаем размышлять о ней, в определённый момент у нас может начать появляться более глубокая уверенность в высшей ценности этого переживания. Всё глубже входя в эти размышления и усиливая своё понимание, мы достигаем подлинного и точного переживания, своего рода «проблеска бодхичитты», получая таким образом приблизительное представление о ней. После этого появляется способность уже в полной мере практиковать развитие бодхичитты в своём уме и ощущается её мощное внутреннее воздействие. Так мы достигаем бодхичитты, которая возникает с усилием, но это «бодхичитта намерения», которая всё ещё не является истинной бодхичиттой. Только посредством длительной и усиленной практики мы можем достичь того уровня, когда бодхичитта возникает самопроизвольно. Теперь нам уже больше не надо с усилием порождать бодхичитту посредством размышления, но её мощное переживание становится результатом простой побудительной мысли или какого-нибудь незначительного внешнего события. Такая подлинная бодхичитта есть признак того, что переживающий её сам становится бодхисаттвой.

Послесловие

Когда Его Святейшество Далай-лама в первый раз читал эту серию лекций, у меня была чудесная возможность в начале каждой сессии слушать, как представители различных буддийских традиций начитывают Сутру сердца. Тхеравада, основная традиция Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, исторически является старшей из всех направлений, возникших на основе проповеди нашего сострадательного и искусного учителя Будды Шакьямуни, и в ней сохранились его учения на палийском языке. Следом звучало чтение представителей китайской буддийской традиции, изначальным источником которой является санскритская, а в некоторой степени также и палийская линии учения. Затем следовало начитывание вьетнамских монахов. Болышая часть этих направлений исторически предшествует тибетскому буддизму. Поэтому чтение на тибетском языке звучало последним.

Я очень благодарен за то, что мне посчастливилось быть частью этого драгоценного события, когда представители различных буддийских традиций – все ученики одного учителя, Будды Шакьямуни, – читали сутру вместе. Важно отметить, что в Китае буддизм исторически был одной из преобладающих религий. Чтение буддийского писания на китайском языке отражало духовные устремления миллионов жителей Китая, которые продолжают хранить веру в учения Будды. За прошедшие несколько десятилетий Дхарме в этой великой стране был причинён огромный ущерб, однако богатые культурные традиции Китая, включая буддийскую веру, живы и по сей день.