Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 32

Мистическое единство кажется основой всего опыта, всей истины. Это не фикция. И оно доступно вам без молитвы, без святых писаний. Просто вас достаточно, потому что вы включаете в себя это единство. Все, что вам нужно - это взглянуть внутрь. Позвольте вашему сознанию расти, чтобы оно наполнило вас светом и рассеяло тьму. И вы найдете самое драгоценное сокровище внутри себя.

В существовании не будет возникать никакого отделения между сознанием, истиной и блаженством. Это придет к вам однажды, выльется на вас. Но в тот миг, в который вы привнесете это существование на уровень языка, вы должны соединить три в одно, чтобы не искажать то, что происходит. Ни одно слово не может сказать что-то конкретное об этом. Любые слова будут слишком ограниченными, любая частичная истина более опасна, чем ложь. По крайней мере, ложь можно определить. Частичная истина очень опасна, потому что ее трудно определить. Она дает вам ощущение того, что это истина.

Эти три слова содержат практически три вселенных. Каждое из них -это отдельное небо. Нет пределов вашему сознанию. Вы можете отправиться во внутренний мир настолько же далеко, насколько расположены звезды во внешнем мире. Блаженство не имеет никаких пределов, истина не имеет никаких пределов. Когда три этих понятия не имеют пределов, они не могут быть отдельными тремя понятиями. Три безграничных вещи вынуждены быть единой вещью. Поэтому опыт - это органичное целое, а не последовательность. Но на языке трудно выразить это.

Такие языки, как китайский, японский, корейский, многие восточные языки намного лучше подходят для этого, чем языки с буквами, потому что буквенные языки вынуждены все располагать в определенной последовательности, в предложения. Одно следует за другим, потом следует еще другое, одно слово следует за другим, строчка за строчкой, абзац за абзацем, все идет в последовательности.

Небуквенные языки исчезли из мира, кроме далекого Востока. В начале все языки в мире были иероглифами. Например, если вы видите слона, вы видите всего слона как одно целое. Но если вам нужно описать слона, вы не можете описать его в целостности. Сначала вам придется описать его ноги, как колонны, вам придется рассказать про его уши, как большие вентиляторы, и так далее. Это большое животное. И если кто-то читает ваше описание слона, но никогда не видел его, у него возникнет ощущение, что он разделен на последовательные куски, он не увидит его в целостности.

На китайском языке все по-другому. Там слона описывают не как последовательность, но там есть просто символ слона.

Я помню один символ, который никак не мог забыть. Символ крыши, чистой крыши - каждый может понять крышу, - и две женщины сидят под крышей. Один из моих друзей учил китайский язык. Я спросил у него: «Что это такое?» Он ответил: «Этот символ означает борьбу, войну. Две женщины под одной крышей - это может привести к третьей мировой войне!»

Кто бы ни придумал этот символ, должен быть великим психологом. Сознательно или бессознательно, он выразил многое через такой простой символ. Если бы вам пришлось написать об этом на языке букв, вам пришлось бы использовать несколько предложений, чтобы выразить это целое.

Мистики всегда сталкивались с большими трудностями: как высказать невыразимое? Но они пытались, пытались, сколько могли сделать это на Востоке, потому что на Западе не было мистиков, практически, десять тысяч лет. Десять тысяч лет - это минимум, о котором я говорю.

И весь гений Востока был сконцентрирован вокруг единственной точки: раскрытии себя. И это раскрытие всегда выливалось, независимо от того, жил ли мистик в Китае, в Индии, в Аравии или в Японии - нет отличия, -мистический опыт приводил их к одинаковому постижению, сат чит ананде.

Они все испытали необыкновенное блаженство. Их жизни стали совершенно истинными и искренними, и их бытие стало совершенно сознательным. В них больше не осталось бессознательной части.

И это можно наблюдать во многих, кто восприимчив, чувствителен, разумен, у кого есть глаза, чтобы видеть, кто не стоит с закрытыми глазами и не говорит: «Света нет». Вам придется открыть глаза. Любой мистик, который принадлежит к какой-то школе, к какому-то столетию, стране, раскрывает одну и ту же истину, потому что истина не меняется, не перемещается, это центр всего существования.

Если вы можете столкнуться с мистиками и не испугаетесь, вы можете открыть сердце, чтобы влить его существование в себя, которое только он может дать вам. Вам не нужно беспокоиться Он не отнимет у вас ничего. Вам не придется ничего отдавать ему. А то, что у вас есть, вы даже не осознаете этого. Мистик может вылить в вас свой свет изнутри и может дать вам возможность осознать то, что спрятано в вас, спрятанное великолепие. Это истинные отношения между мастером и учеником. Мастер ничему не учит. Он просто изливает свой свет в сердце ученика. У него нет философии, которой он мог бы учить учеников, чтобы обратить их в свою веру. Есть только опыт, который можно передать.

Столетиями от одной лампы зажигали другую. Это красивое выражение: «зажжение лампы». Мастер просто позволяет вам получить свой огонь, чтобы осветить ваш темный дом светом. Он ничего не теряет, но вы много получаете. И поэтому ученики очень благодарны мастеру - потому что вы не можете отплатить ему, такого способа нет. То, что он дал вам - бесценно. Все, что вы можете сделать - это почувствовать безграничную благодарность. Эта благодарность - единственная истинная связь между учеником и мастером.

И по мере того как ученик начинает осознавать, он поднимается до того же положения, как и мастер.

Есть одна прекрасная история. Когда мастер одного великого искателя, Ринзая, увидел, что пришло мгновение, когда Ринзай должен был подняться на то положение, что и мастер, он позвал Ринзая и как следует его шлепнул. Ринзай сказал: «Но я ничего не сделал, я даже ничего не сказал. Вы и так били меня многие годы, но всегда была причина». Это выражение большой любви - когда мастер бьет ученика. Только в дзен понимают, что это выражение большой любви, когда мастер бьет ученика.

Мастер сказал Ринзаю: «Я ударил тебя в последний раз. Я не мог сопротивляться искушению и насладиться этим еще раз, потому что с завтрашнего дня ты сам будешь мастером»

Поэтому играйте. Оба засмеялись, оба наслаждались этим. Ринзай потом вспоминал об этом всю свою жизнь. Он стал намного более известным мастером, чем его собственный мастер, но он никогда так и не забыл последнего удара, который нанес ему мастер. Он все время вспоминал это: «Он любил меня так сильно, что не было ни одного дня, чтобы он не бил меня под любым предлогом!»

Это выглядит очень странным для логичного ума, но логика не имеет никакого отношения к внутреннему миру. Ринзай сказал: «Теперь я понимаю, сколько усилий нужно сделать, чтобы вынуждать старика бить меня, потому что я в то время был молодым, здоровым. Он был очень старым, но он не упустил этого мгновения. Когда я был близок к просветлению, он понял это еще раньше меня!»

Естественно, мастер знает до того, как ученик поймет это. Причем этот удар был не просто ударом. Внешнему человеку этот удар мог показаться ударом, но для мастера и ученика этот удар был ударом за границы, которые заключают ученика в рамки, из-за которых он считает себя учеником. После того как его ударили так в последний раз, он был признан мастером -без сертификатов, но настоящим мастером. Сертификаты же такие мертвые, такие нечеловечные, просто кусок бумаги.

И после этого оба они, старик и юноша, долго смеялись в ночи, и весь монастырь думал: «Что происходит?» Люди смотрели из дверей, из каждого окна: «Что происходит?» Оба смеялись слезами радости.

На следующий день мастер не появился на утреннюю проповедь. Он послал за Ринзаем: «Теперь ты можешь идти и проповедовать. Теперь ты можешь сделать то, что я сделал для тебя. Ты можешь передавать светильник другим. Я слишком старый. Просто возьми на себя ответственность за весь монастырь».