Александр Берзин - Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме Страница 4

Выводы

Чрезвычайно полезно работать с этими четырьмя размышлениями. Их называют «предварительными» в том смысле, что они приводят нас в подходящее состояние ума, чтобы мы были устойчивее на пути, так же как предварительные практики перед занятиями в классе помогают нам войти в подходящее для слушания учений состояние ума. Что означает вступить на путь Дхармы? Мы можем говорить об этом, используя техническую терминологию, но давайте не будем говорить на таком уровне. Идти по пути означает действительно, всем своим сердцем быть убежденным в том, что мы делаем. В противном случае нашей практике не будет хватать устойчивости. Мы можем заниматься Дхармой в какой-то степени, на досуге или потому, что это делают другие люди, но на самом деле мы не будем вовлечены.

Для подлинной вовлеченности необходимо изменить свое отношение, и это требует определенных взглядов на жизнь. Это требует понимания нашей жизненной ситуации и признания того, что у нас есть сложности. Важно ценить нашу драгоценную человеческую жизнь и знать, что она не будет длиться вечно. В нашей жизни есть трудности, и они возникают из-за нашего заблуждения и кармы. Даже если мы испытываем счастье, оно не удовлетворяет нас по-настоящему, поскольку оно преходяще, и мы не можем гарантировать, что будем оставаться в хорошем настроении. Быть счастливым только лишь время от времени – недостаточно.

Мы можем знать, что наши взаимоотношения с другим человеком нездоровы, но поскольку поначалу они волнующи и забавны, мы вступаем в следующие отношения, зная, что мы сами или другой человек их испортит. Затем мы вступаем в следующие и так до бесконечности. В конце концов мы устаем от этого и говорим: «Я действительно хочу прекратить все это!» Мы убеждаемся в том, что это возможно остановить. Пользуясь этой убежденностью, мы можем реалистично работать в направлении прекращения.

Когда мы находимся на пути, нам необходимо стремиться к временному счастью, поскольку оно облегчает наше продвижение в практике. При этом мы будем переживать взлеты и падения. Вместо того чтобы не переставая искать Прекрасного Принца или Принцессу, мы можем вступить в отношения, которые не будут идеальными, – они никогда не будут идеальными на этом уровне, – но мы можем использовать их в качестве основы для дальнейшей работы. То же верно и в отношении денег. Если мы всю жизнь гоняемся за все большими деньгами, эта погоня никогда не закончится.

Чтобы жить, нам необходим некоторый уровень материального комфорта. Также нам в некоторой степени нужны человеческое тепло, любовь и близость, чтобы иметь благоприятные условия для работы над собой. Взаимоотношения с супругом никогда не будут совершенными. Количество денег на счету в банке также никогда не будет идеальным. Это же верно и в отношении домашнего уюта. Это проблема непостоянства. Работая над достижением совершенства в этих областях, мы просто-напросто бьемся головой о стену. Когда у нас достаточно всех этих вещей для того, чтобы продолжать духовную жизнь, нам необходимо ее продолжать! Смысл в том, чтобы использовать то несовершенное, что у нас есть, чтобы работать в направлении чего-то действительно достижимого, в направлении совершенного состояния. Мы можем устранить из наших умов заблуждение, а это значит, что мы можем избавиться от страдания. Речь идет именно об этом. Таким образом мы будем счастливы и принесем счастье другим. Как мы сможем больше помогать другим: если постоянно будем искать совершенного супруга или если будем работать над тем, чтобы избавиться от собственного гнева?

Посвящение

Давайте завершим наше занятие посвящением. Пусть любое понимание, которое мы могли обрести, становится все глубже и глубже, так что оно медленно начнет оказывать на нас влияние, и пусть оно добавится к нашему положительному потенциалу, так что мы постепенно начтем понимать вещи с точки зрения этих четырех размышлений. Пусть наше надежное направление в жизни будет постепенно становиться более определенным, чтобы мы в конце концов смогли достичь освобождения и просветления на благо каждого.