Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 48

Христианские миссионеры, которые давали объяснения Упанишадам, были совершенно предубежденными, у них не было понимания медитации и не было понимания высших свойств истинной религии. Они знали только об организованной церкви. В сравнении с Упанишадами каждая религия мира выглядит просто детской, примитивной.

Эти организованные религии не дают вам свободы. Наоборот, они дают вас все более глубокое рабство и зависимость. Под именем Бога вам говорят, что вы должны сдаться, должны стать овцой и позволить Иисусу или Мухаммеду быть пастухами. Это так отвратительно, сама идея настолько неуважительна, что я даже не могу назвать их псевдорелигиями. Это просто антирелигии.

Упанишады - это высший полет сознания. Упанишады не принадлежат никакой религии. Люди, которые написали эти прекрасные книги, не упоминают даже своих имен. Они не принадлежат никакой нации, не принадлежат никакой религии, не принадлежат тем, кто ищет мирских вещей.

Они принадлежат лишь подлинным искателям истины. Они принадлежат вам. Они принадлежат моим людям.

Глава 13

Дипломатия - это заразная болезнь

Вопрос: В который раз все, что я хочу сказать, остается невысказанным. Вопрос за вопросом сгорает без следа быстро и стремительно. И, тем не менее, остается неконтролируемое стремление к вам, чтобы вы показали мне правильное направление. В противном случае, как я могу узнать, что я не отклонилась с пути?

Ананда Савита, ты можешь отклониться, но пока ты, определенно, не отклонилась. Если возникает вопрос и исчезает, это показывает все. Если ты хочешь спросить что-то и видишь, что этого не высказать словами, это означает, что нечто высшее не может быть высказано посредством ума, слова отпадают, и ум не способен вернуть вас вниз и перевести это на язык слов.

Это нечто, что нужно помнить. Если вы становитесь молчаливыми все больше и больше, если вы становитесь более умиротворенными, спокойными и прохладными, это внутренний указатель на то, что вы движетесь в правильном направлении. Если бы все было по-другому, вы бы стали более беспокойными, более обремененными, чувствовали бы больше страдания, чувствовали бы, что распадаетесь на части. Это точный указатель того, что вы отклонились.

Мне бы хотелось, чтобы вы помнили этот критерий, потому что он внутренний. Он не появился снаружи, это не чье-то суждение. Вы можете видеть очень ясно, это симптомы: тишина, блаженство, умиротворение, которые передают понимание, и вам больше не о чем беспокоиться. Все это может происходить только в том случае, если вы на правильном пути. Этого никогда не происходит, когда вы отклоняетесь.

Если вы несчастны, если вы чувствуете бессмысленность, чувствуете пустоту в жизни, если в вашей жизни нет музыки, нет поэзии, вы лишь уныло тащите бремя своего существования, это явный показатель того, что вы уже не на правильном пути.

Правильный путь подобен тому, что вы приближаетесь к прекрасному саду. Вы можете не видеть этого, это может быть еще невидимо, но вы можете начать чувствовать этот аромат, вы можете начать чувствовать холодное дуновение, вы можете начать слышать, как поют птицы и деревья, как все становится зеленее, более живым, и вы все ближе к саду.

Но если все становится суше, если все теряет свой сок, если деревья становятся голыми, если на них нет листвы, нет цветов, если путь становится все напряженнее и напряженнее, прохлада исчезает. Вместо этого вы начинаете чувствовать жару и пот, и вы понимаете, что движетесь по направлению к пустыне.

Именно это происходит в вашем внутреннем мире. Там есть пустыня, которая называется умом, и есть сады, которые называются сердцем. Если вы движетесь к сердцу, все правильно, потому что сердце - это мост к вашему бытию. Сердце - это цель, но это определенное указание на то, что вы оставили ум позади, что пустыня оставлена позади.

Сердце соединяет ум и бытие, как мост. И по мере того как вы начинаете двигаться по пути сердца, все начинает становиться все красивее и красивее, более любящим. Вы окружены новой энергией, новой жизнью и чувствуете обновление с каждой секундой.

В тот день, когда вы достигнете вашего центра, вы испытаете сат чит ананду. Но перед тем как вы испытаете сат чит ананду - истину, сознание, блаженство, будут небольшие указатели, которые помогут вам идти по пути. Это указатели.

Насколько я могу видеть, ты идешь совершенно правильно, потому что чувствуешь то, что нельзя высказать. Это исходит из сердца. Только сердце лишено языка. Оно тихое и говорит на языке тишины. Вы можете сказать, что тишина - это его язык. И вы видите, что сложно высказать это, потому что слова - это деятельность ума. Чувства принадлежат сердцу, а механизм выражения проходит через ум. Поэтому если что-то появляется в сердце, ум чувствует себя совершенно бессильным. Это хорошие новости.

Ты говоришь, что вопросы приходят один за другим, но так же быстро покидают тебя. Именно так все и происходит с каждым медитирующим. Вам не нужно задавать вопросы! Еще до того, как вы задали вопросы, их больше нет. Это значит, что вы приближаетесь к ответу внутри себя. Это может быть не слишком-то ясно вам, вы можете не понимать, какой ответ внутри вас. Но вопрос исчезает и больше не мучает вас, он не становится для вас ночным кошмаром, не преследует вас, не смущает больше вас.

Если это происходит, это показывает, что вы заперты в уме, потому что ум знает только вопросы. А сердце знает только ответы, а бытие выше и того, и другого. Оно не знает ни вопросов, ни ответов. Оно просто выше всякой двойственности.

Я говорил вам много раз, но мне нравится говорить об этом... Дело в том, что в современном мире, особенно на Западе, ничего подобного еще не случалось. На Востоке это происходило с суфиями, с дзенскими монахами, с мастерами медитации, но на Западе эти маленькие проявления вообще уникальны, они подобны горящему факелу во тьме ночи.

Гертруд Штайн, великая поэтесса, была при смерти. Ее любили многие, у нее было много друзей. Она была женщиной необыкновенных творческих сил. Ее поэзия была близка к хайку дзенских мастеров, к поэзии Кабира, Нанака, Фарида. Ее поэзия была близка к восточной, у нее были проблески мистического опыта.

В последнее мгновение, вечером, солнце село и наступили сумерки. Она открыла глаза и спросила: «Каков ответ?»

И те, кто собрались для того, чтобы попрощаться с ней, были озадачены: «Неужели она сошла с ума?» Возможно, приближение смерти так сильно шокировало ее, что она потеряла свою рациональность. Определенно, ни один нормальный человек не стал бы спрашивать: «Каков ответ?», потому что этот вопрос очень иррациональный.

На мгновение наступила тишина. Потом один очень близкий друг спросил: «Но ты не задала правильного вопроса, как же мы можем отвечать?»

И Гертруд Штайн очаровательно улыбнулась и сказала: «Хорошо, скажите мне, каков вопрос?»

И после этого она умерла, поэтому им не хватило времени для того, чтобы сказать ей: «Этот вопрос такой же нелепый, как и твой первый вопрос. Сначала ты спросила, какой ответ, не спросив, какой вопрос, потом ты спросила, какой вопрос. Есть миллионы вопросов. Кто знает, на какой вопрос ты хотела получить ответ?

На самом деле, Гертруда Штайн была не в уме, когда спросила: «Каков ответ?» Она вышла за пределы сердца, когда спросила с улыбкой: «Хорошо, какой вопрос?» После чего она ушла в запредельное.

Это была одна из самых прекрасных смертей на Западе. На Востоке мы знали много красивых смертей. Людям очень трудно красиво жить. Но были такие люди, которые красиво жили, а умерли еще более красиво. Потому что для них смерть становится завершением, как вершина жизни, как будто бы вся жизнь становится вспышкой огня в единое мгновение, в тотальной интенсивности перед тем, как исчезнуть во вселенной. Она не теряла свой ум в том смысле, в каком обычно понимается сумасшествие. Но она, определенно, возвысилась над сердцем.