Бхиккху Бодхи - Сборник лекций Страница 7

Так вы не считаете, что Дхамма преподаётся как путь к Освобождению?

Из современных американских публикаций по буддизму у меня складывается впечатление, что этот аспект буддийской практики получает мало внимания. Я вижу как практикующих учат принимать себя, жить в настоящем от момента к моменту без привязанности и цепляния; довольствоваться, чтить и отмечать свои слабости. Опять же, я не хочу недооценивать важность подхода к практике со здоровым психологическим отношением. Если человека беспокоит самоосуждение, он всегда удручён и несчастен, то практика интенсивной медитации, скорее всего, будет вредной, нежели полезной. То же самое можно сказать о человеке, которому не хватает сильного центра психологической интеграции или о том, кто пытается отрицать собственные слабости и уязвимости, скрываясь за маской силы и уверенности в себе.

Но я должен подчеркнуть, что практика, которая согласуется с собственным ясным намерением Будды предполагает, что мы готовы принять критическую позицию по отношению к обычному функционированию нашего ума. Это предполагает видение наших уязвимостей, т. е. наших умственных загрязнений, не как чего-то такого, чему вы потворствуете, а как симптомов нашего загрязнённого состояния. Также предполагается, что мы полны решимости преобразить себя, как в постоянно меняющемся настоящем моменте функционирования нашего ума, так и в более стабильном и устойчивом промежутке времени.

Осуществление практики Будды означает проведение границы, даже очень чёткой границы, между нашим характером сейчас (склонностями, предрасположенностями, привычками и т. д.) и идеальным характером, к которому мы должны стремиться и стараться воплотить практикой буддийского пути. Мы должны признать свои склонности и попытаться исправить наши килесы, загрязнения или омрачения ума, т. е. три коренных скверны — жадность, отвращение и неведение, а также и их многочисленные ответвления, такие как гнев, упрямство, высокомерие, тщеславие, зависть, эгоизм, лицемерие и так далее.

Поэтому величайшее утверждение, на которое указывает буддийский путь — это чудо не «обычного ума», а чудо такого ума, который был освещён истинной мудростью; разума, который был очищен от всех загрязнений и изъянов; сознания, которое освобождено от всех связей и оков и стало пропитано любовью и состраданием к каждому — и эти качества происходят из глубины и ясности понимания. Практика буддийского пути — это систематический подход, покрывающий разрыв между нашим обычным непросвещённым умом и умом просветлённым, пребывающим в освобождённом состоянии, к которому мы стремимся. Это состояние такого ума, который достигает и сливается с Бессмертным.

Для достижения этой трансцендентной цели требуется тренировка — чёткий, подробный и систематический процесс практики — а фундаментом всей этой практики является устремление к контролю и обузданию собственного ума. Вы начинаете с развития таких основополагающих качеств как вера, старание, нравственность и щедрость, затем переходите к развитию сосредоточения ума, после чего подбираетесь к прямому прозрению и истинной мудрости.

В качестве первого шага вы упомянули веру. Что вы имеете в виду под верой?

Вера является одним из аспектов буддизма, которому до недавнего времени не уделялось должного внимания на Западе, а предпочтение выказывалось голой практике медитации. А это, как я считаю, упускает нечто важное. Ваша практика должна быть основана на вере или саддха — это слово я использую в традиционном смысле, как веру в Три Драгоценности: в Будду, в Дхамму и в Сангху. В последнее время, я заметил, появились работы, где больший акцент делается на веру и религиозность, но эти термины, как мне кажется, используются совершенно иначе, нежели как я их понимаю. Мне показалось, что вера понимается как некое качество, позволяющее прицепиться к практически любому предмету, который почитается лишь до тех пор, покуда на то есть сильное желание.

Я знаю, что это не популярная позиция в наши дни, но, как буддист — религиозный буддист — я считаю, что истинная Дхамма Будды может практиковаться как Дхамма только в том случае, если она укоренена в вере в Будду — уникального, полностью просветлённого учителя, и вере в Дхамму — уникальное учение, которое раскрывает перспективы на реальность, что не доступны в любых других учениях. Я боюсь, что если вера становится «свободно плавающей» переменной, то это, вероятно, приведёт к блужданию по боковым дорогам, и не устремит вас к полному прекращению страданий.

Я не считаю, что такая позиция делает меня догматичным или нетерпимым. Я, как надеюсь, вполне терпим к другим точкам зрения. Но когда меня просят дать совет о том, как практиковать Дхамму Будды правильно, я бы подчеркнул, что правильный и исключительный предмет веры — это вера в совершенное просветление Будды и в вера в учение, которое вытекает из этого совершенного просветления. Ваша практика также должна основываться на правильных взглядах, что включает в себя и другие идеи, к которым также пренебрежительно относятся в Западном буддизме: например, факт перерождений; принятие каммы или волевого действия как силы, которая определяет наши условия перерождения; понимание взаимозависимого возникновения как описания причинной структуры круга перерождений.

Кажется, для многих практикующих сегодня трудно выйти за рамки своего непосредственного опыта к некоторым доктринальным аспектам традиции.

Опять-таки, я думаю, что вера здесь играет важную роль. Это позволяет нам доверять именно тем открытиям Будды, которые противоречат нашему обыденному пониманию мира, противоречат нашим обычным способам взаимодействия с миром. Стоит помнить, что учение Будды «идёт против течения» (патисотагами) ваших привычных представлений и взглядов. В конце концов, большинство из наших привычек вращаются вокруг желания насладиться удовольствием, избежать боли, и сохранить иллюзию, что Вселенная вертится вокруг нашего индивидуального «я». Когда ваш личный опыт страдания становится достаточно ярким, он побуждает вас оттолкнуть эти привычки и на их место утвердить доверие открытиям Будды в отношении реальности, что станет нашим проводником к освобождению.

Разумеется, в начале своего вовлечения в Дхамму не нужно брать на борт весь багаж высшего буддийского учения. Сам Будда часто подстраивал своё учение под потенциал и темперамент людей, с которыми обращался. Если они ещё не были готовы к доктрине, ведущей к окончательному освобождению, он учил преимуществам щедрости, соблюдению пяти заповедей, учил относиться к другим с добротой и уважением. Но всякий раз, когда он видел, что слушающие были достаточно готовыми к тому, чтобы получить высшее обучение, то, как написано в текстах, он «раскрывал учение, свойственное просветлённым: о страданиях, причинах страданий, их прекращении и пути». Каждый человек живёт и учится в соответствии со своими возможностями, и учение может охватить это разнообразие и на Западе, как это было и в Азии. Но что имеет важное значение, наряду с разнообразием, так это верность фундаментальных идей и ценностей, излагаемых нам Буддой с высоты его высшего и совершенного просветления.

Какие перспективы вы видите у буддистов-мирян здесь на Западе?

Я думаю, что сегодня на Западе имеются значительные возможности для мирян практиковать Дхамму на более высоком уровне, чем в традиционных азиатских буддийских обществах. В азиатских странах миряне считают своей основной ролью поддержку монахов, обеспечение их продовольствием и другими материальными условиями. Они выражают свою приверженность Дхамме посредством религиозной деятельности, но практически все они, за некоторыми исключениями, не чувствуют необходимости погрузиться в глубины Дхаммы. Сейчас на Западе, благодаря более высоким стандартам образования и большему свободному времени, у мирян есть драгоценная возможность принять активное участие в изучении и практике Дхаммы.

Каким образом можно практиковать одновременно будучи мирянином и тем, кто искренне идёт по пути к Освобождению?

Я посоветую развивать пять качеств «высшего человека», которые часто восхвалял Будда. Это вера, нравственность, щедрость, изучение, мудрость. Веру мы уже обсудили. Нравственность — это нечто гораздо большее, чем просто соблюдение правил и обетов на период курса медитации. В основе нравственности лежит намеренное развитие позитивных качеств характера — именно таков базис, на котором выстраиваются ограничения пяти правил. Эти позитивные качества включают в себя развитие доброты и сострадания, честности и удовлетворённости, сдержанности в отношении чувственных желаний и верности своему партнёру, сильной приверженности к правде в общении, трезвого, ясного, уравновешенного ума.