Сатья Саи Баба - Према Вахини Страница 11

Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Господь всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Господь, Он не уделяет много внимания джнани. Сагуна бхакта для Господа как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Господа. Для джнани достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Господа, как сагуна бхакта. Никто не может стать ниргуна бхактой, если он не был сагуна бхактой. Поэтому бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать джнани, которые могут полагаться на свои «собственные» силы и быть свободными. Однако, источником силы и тех и других является Мать. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения, кто развивает однонаправленное бхакти и укрепляет черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Господа и кто предоставляет все действия воле Господа.

Те, кто стремится стать дасами, бхактами, прийами и ананйа бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем. Так, бхакта должен развить вышеперечисленные качества преданности; прийа должен следовать путем премы к Господу; ананйа бхакта должен полностью предоставить себя Господу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: «Господь! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать». Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал: «Сабари! Моя миссия — это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне». Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:

«Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам».

«Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь вчерашние труды».

Бхакти бывает двух видов

Те, кто следует одним из вышеупомянутых девяти путей, бывают двух видов. (1) Последователи жесткого пути. (2) Последователи надежного и легкого пути. Их иногда называют (1) Бхакти и (2) Прапатти. Иными словами, практика маркатакишоры или детеныша обезьяны — это бхакти, а практика марджаракишоры или детеныша кошки — это прапатти.

Преданность должна быть непрерывной, подобной струе масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Хотя оба вида преданного служения по своей сути одинаковы, их практики отличаются. Без премы ничего нельзя достичь в этом мире. Только при наличии премы анурага, или привязанность, порождает желание защищать и охранять. В обоих случаях, несомненно, према одинакова, но в ее действительном проявлении есть разница. На маркатакишора марге ребенок, чтобы защитить себя, должен полагаться только на собственную силу, куда бы ни прыгала обезьяна-мать, детеныш должен уцепиться в нее и не разжимать рук, даже если его будут отрывать от матери. Бхакта тоже должен выдержать испытание, находясь на руках у Господа, и держаться все время и при любых обстоятельствах за имя Господа, держаться без устали, без малейшего намека на недовольство и отвращение, перенося насмешки и критику окружающих, побеждая чувства стыда и поражения. Пример этого типа бхакти мы находим у первого среди преданных, у Прахлады.

Прапатти марга — другого типа, этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход «сарвабхара самарпитха». Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Господа. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Господа и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.

Дисциплина прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Господа. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И это длилось не день, и не месяц, и не год, а полных четырнадцать лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Вот такова природа преданного служения типа прапатти.

Ванапрастха

После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 45 или 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней — на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.

Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. «Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?», — спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!