Сатья Саи Баба - Према Вахини Страница 2

Садхана — это образ жизни

Всегда были, есть и будут учителя, которые открывают человеку вершины и учат, что достичь их можно при условии полного приложения физических, умственных и душевных сил, посредством однонаправленной стойкости. Ум человека наслаждается внешними объектами, бесцельными наблюдениями и критикой окружающего мира. Как же приучить его быть устойчивым? Каждый человек должен задать себе такой вопрос: «Махатмы и Махапуруши были такими же людьми, как и я, они тоже были воплощенными существами. Если они сумели достичь совершенства, то и я могу это сделать, если буду следовать по их пути. Что даст мне выискивакие ошибок и слабостей других людей?»

Таким образом, первая садхана состоит в том, чтобы выявить свои собственные недостатки и слабости и приложить усилия к тому, чтобы их исправить и стать совершенным.

Непрестанный труд каждого грядущего дня направлен на то, чтобы сделать последние дни спокойными и приятными. К тому же, каждый день заканчивается вечером. Если человек совершал хорошие поступки, то вечер благословит его глубоким, освежающим и дающим силы сном, о котором говорят, что он сродни самадхи.

Человеку здесь, на Земле, отведена короткая жизнь. Но даже за этот короткий промежуток времени можно достичь святого блаженства, если распоряжаться временем благоразумно. Вот два человека одинаковой внешности, одинакового телосложения, они живут в одинаковых условиях, и один из них оказывается ангелом, а второй обычным человеком. В чем причина различия их развития? Привычки и сформированное на их основе поведение, которое, в свою очередь, определило характер. Человек — это творение характера. Характер делает человека.

Действительная природа человека

Жизнь человека, если ее окинуть беглым взглядом, представляется бесконечным кругом, включающим потребление пищи и воды, работу и сон. Но на самом деле жизнь имеет гораздо более важное значение, гораздо более глубокий смысл. Жизнь — это жертва, то есть ягья. Каждое действие — это подношение Господу. Если день проведен в делах, исполненных в духе самоотдачи, то грядущий за таким днем сон не может быть ничем иным, как самадхи.

Человек совершает большую ошибку, идентифицируя себя со своим телом. Он накопил массу разнообразных вещей для содержания своего тела и создания для него удобств. Даже когда тело становится слабым и немощным от старости, он старается поддерживать его всевозможными средствами. Но на какое время можно оттянуть смерть? Когда приходит слуга Ямы, выхода нет, надо отправляться. Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и власть. Осознавая это, старайтесь день и ночь с чистотой тела, ума и духа реализовать высшее Я путем служения всем живым существам. Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели. Но помните, что вы не есть это тело, а это тело — не вы. Tat Tvam Asi. Вы являетесь неразрушимой Атмой Татвой. Вы имеете это тело именно ради Атмы Татвы, и поэтому в своем стремлении реализовать Парамешвару здесь и теперь вы должны быть готовы в любой момент принести это тело в жертву. Используйте свою власть над телом для того, чтобы способствовать благосостоянию всего мира. Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.

Однако, пока цель, ради которой вам дано тело, еще не достигнута, ваш долг состоит в том, чтобы внимательно следить за ним и защищать его от повреждений и увечий. Зимой надевают шерстяные вещи, чтобы укрыться от суровых, холодных ветров. А когда холода проходят, теплые вещи снимают. Так же и с телом: когда холодные штормовые ветры материальной жизни уже больше ни в какой мере не действуют на нас, материальное тело становится ненужным. Осознается только духовное тело.

Когда приходят дожди, земля и небо соединяются потоком воды. Это поистине прекрасное, вдохновляющее зрелище, посредством которого само творение учит нас соединиться с ним в единое целое, быть в гармонии с ним. Надо постигнуть три вещи: непостоянство всего, что создано, роль человека как слуги Господа и роль Господа как его Владыки. Это творение является необходимым средством для пуджи. Человек — это тот, кто поклоняется, а Господь — тот, кому поклоняются. В игре, именуемой жизнью, задействованы эти три стороны.

Человек должен радоваться тому, что Пурушоттама предоставляет ему все новые и новые возможности для служения Ему и через них в различных формах совершает пуджу. Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство.

Все, что делается от восхода до захода, должно быть освящено; все дела следует делать так, как если бы это было поклонением Господу. Когда собирают цветы, то выбирают только свежие и содержат их в чистоте, заботясь, чтобы они не завяли. Вот так же и человек должен относиться к своим делам, надо постоянно прилагать усилия, чтобы дела наши были чистыми и незапятнанными.

Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывную службу Господу. Понятие «Я» и «Ты» вскоре исчезает, не остается даже признаков эго. И жизнь превращается в надежный Харипарайанам. «Я — слуга. Этот мир — то, что приносится в жертву. Господь — властелин, которому поклоняются», — когда человек так мыслит, чувствует и поступает, то разница между «мое» и «твое» исчезает.

Идентичность бхакти и джнаны

Нет разницы между бхакти и джнаной. Так же как сагуна переходит в ниргуну, бхакта переходит в джнану. Я не соглашусь, что карма, бхакти и джнана изолированные сущности. Мне даже не нравится располагать их в определенном порядке, ставя одно понятие впереди другого, а какому-то из них отводить третье место. Я не соглашусь с тем, чтобы смешивать их или представлять их как некое соединение. Карма — это бхакти, а бхакти — джнана. Мисорепак обладает вкусом, весом и формой. Эти три характеристики неотделимы друг от друга. Каждая его частичка имеет сладкий вкус, вес и форму. Нельзя сказать, что в одной части сосредоточена сладость, в другой вес, а в третьей форма. А если его положишь на язык, то почувствуешь вкус, и при этом уменьшится вес и изменится форма. Подобным образом, джива, Атма и Параматма не являются отдельными сущностями, они — одно и то же.

Поэтому каждый отдельный поступок должен быть пропитан духом севы, премы и джнаны. Другими словами, каждый аспект жизнедеятельности должен быть насыщен кармой, бхакти и джнаной. Это истинная Пурушоттама Йога. Она должна быть не просто словами, а практикой жизни. Садхану надо совершать постоянно с сердцем, наполненным бхакти и джнаной. Сладость нектара Имени Господа составляет прелесть жизни. Внутренняя радость, которую приносит Имя, превосходит внешнюю радость окружающего мира.

Когда человек совершает крию, посвящая ее Господу, его благо, его высшее благо и его наивысшее благо свартха, парартха и Парамартха становятся чем-то единым. Вначале «я» и «они» переходят в «мы». Затем отождествляются «мы» и «Он». Джива (то есть индивидуальная душа, «я») должна завершить отождествление с творением (то есть Пракрити, «вы») и затем с Параматмой (то есть Верховной Душой, «Он»). Поистине в этом заключается смысл мантры Ом Тат Сат.

Сегодня, вчера и завтра — Ом Тат Сат — есть, было, будет. Там всегда «Он» и «я». Точно так же, как солнце неотделимо от своих лучей, как оно не может быть без лучей, так и ученик ни при каких условиях не должен быть без своей садханы. Только тогда, когда садхака непрерывно практикует садхану, о нем можно сказать, что он стал единым с Ом.

Обязанности человека в жизни

Пятна на сердце можно смыть праведной жизнью и добросовестным исполнением своего долга. Может наступить время, когда человек устанет и ослабеет. Тогда он должен в молитве обратиться к Господу: «Господи, я не в силах справиться с делами, я чувствую, что еще одно усилие — это слишком большая для меня нагрузка. О, Господи, дай мне силы».

Господь на расстоянии наблюдает за работой, подобно тому, как учитель стоит в стороне, когда ученики выполняют письменное задание. Затем, если человек искореняет привязанность к бхоге и совершает хорошие поступки и севу, Господь со словами ободрения подходит ближе. Он поступает подобно Сурье Нарайане, стоящий в ожидании у закрытой двери, как слуга, который знает права своего господина и осознает свои ограничения. Он не возвещает о своем присутствии и не стучит в дверь. Он просто ждет. А когда Господин все же немного приоткрывает дверь, солнце устремляется в помещение и тотчас же изгоняет темноту. Когда Господа просят помочь, Он оказывается тут же, рядом и протягивает руку помощи. Итак, от человека требуется всего лишь вивека, чтобы молиться Господу, и джнана, чтобы помнить Его.