Сатья Саи Баба - Гита Вахини Страница 6

Хотя и связанная с телом, Атма не затрагивается гунами и дхармами, у нее нет качеств и особенностей. Тебя не затрагивают изменения, через которые проходит тело при развитии от ребенка до подростка, от подростка до молодого человека, от молодого человека до человека среднего возраста, а от него — до старика. Ты продолжаешь существовать, несмотря на все это. То же самое бывает и при гибели тела: Атма остается. Поэтому герой не будет печалиться из-за перемены, называемой смертью», — Кришна говорил это с такой выразительностью, что колесница сотрясалась!

Глава 4

Арджуна все еще был охвачен сомнением. «О Господь, — начал он, — Ты говоришь, что телесные изменения подобны стадиям бодрствования, дремоты и сна. Но мы не забываем пережитое, пробуждаясь от глубокого сна. Опыт же прошлых рождений уничтожается в памяти событием, называемым смертью». Кришна отвечал, что невозможно вызвать в памяти весь опыт, но можно припомнить некоторый. Ведь Атма продолжает существовать, хотя средство ее передвижения меняется.

Затем Арджуна перешел к другому вопросу — вопросу, который тревожит многих, помимо Арджуны. Вот почему Кришна говорит: «Дхирастатра на мухйати» — «Дхира не обманывается этим». Он не говорит, что только Арджуна не должен обманываться этим. Он хочет наставить все колеблющиеся умы. Кришна разрешает всякое сомнение, лишь только оно возникает. Он говорит: «Арджуна! Проходя через три эти стадии, буддхи, разум, кое-как ухитряется сохранять некоторые впечатления. Но он также уничтожается, когда умирает тело. Все сразу же забывается. Память — функция разума, а не Атмы.

Теперь подумай вот о чем: ты не можешь сейчас сказать точно, где ты был в определенный день десять лет назад, не так ли? Но ты был в этот день, десять лет назад. В этом нет сомнения. Ты не осмелишься отрицать, что ты тогда жил. Так же было и в жизни прежде этой твоей жизни, хотя ты и не помнишь, какой и где. Мудрого человека не вводят в заблуждение такие сомнения, они не тревожат его.

Атма не умирает; тело не вечно. Не думаешь ли ты, что твоя печаль из-за возможной смерти твоих противников сделает их Атму счастливой? Это безрассудная мысль. Атма не радуется и не скорбит, что бы ни происходило. Пусть чувства знают свое место; нет причины бояться. Два состояния — радость и печаль — возникают, лишь когда чувства приходят во взаимодействие с объектами. Когда ты слышишь, как кто-то бесчестит тебя, ты чувствуешь гнев и печаль; но такого волнения может не быть, если слова не достигают твоих ушей. Движение чувств к объектам — причина скорби и ее обратной стороны, радости.

Это подобно теплу и холоду: в холодное время года ты стремишься к теплу, а в жаркое время ты ищешь прохлады. Контакт чувств с объектами в точности подобен этому. До тех пор, пока мир — существует, соприкосновения с объектами нельзя избежать; до тех пор, пока ноша предшествующих рождений — существует, скорбь и радость неизбежны. Все же можно овладеть искусством, дисциплиной, тайной избегать их, относиться к ним без беспокойства.

Что толку ждать, пока стихнут волны, чтобы войти в море для омовения? Они никогда не прекратятся. Мудрый человек узнаёт способы избежать удара набегающей и потока отходящей волны. Но морские купания полезны. Некоторые люди избегают их, поскольку они слишком ленивы, чтобы научиться, Арджуна! Одень доспехи стойкости, Титикши, и удары удач и неудач никогда не повредят тебе.

Титикша означает сохранение равновесия перед лицом враждебного, способность отважно выносить двойственное. Это — преимущество сильных, сокровище отважных. Слабый человек волнуем, как перья павлина; они всегда в беспокойстве, не останавливаются даже на мгновение. Они колеблются, словно маятник, туда и сюда; сейчас — к радости, а в следующий момент — к печали.

Здесь следует остановиться на одном вопросе. Стойкость отличается от терпеливости. Титикша не есть то же, что и Сахана. Сахана означает — выносить что-либо, терпеть что-либо, поскольку тебе некуда деться; иметь возможность преодолеть это, но не обращать на это внимания… это духовная дисциплина. Терпеливо сносить внешний, двойственный мир при одновременном внутреннем равновесии и покое… это путь к Освобождению. Выносить все, сохраняя способность распознавать — такой тип Саханы приведет к хорошему результату.

(Вивека — слово, обозначающее такое распознавание. Оно означает способность сознавать то, что зовется „агамапайина“, природа материального мира, то есть мира объектов, которые „приходят и уходят“ и не вечны.)

Вообще говоря, человек ищет только счастья и радости; ни при каких обстоятельствах он не захочет горя и несчастья! Он относится к счастью и радости как к своим лучшим друзьям, а к горю и несчастью — как к прямым врагам. Это великая ошибка. Когда человек радостен, велик риск скорби; страх потери радости будет преследовать человека. Несчастье порождает поиск, распознавание, самопознание и страх еще худших вещей, которые могут случиться. Оно пробуждает вас от лености и самомнения. Счастье заставляет человеческое существо забывать свои обязанности перед самим собой. Оно вовлекает человека в эгоизм и в грехи, к которым приводит эгоизм. Горе же делает человека чутким и осторожным.

Поэтому несчастье — настоящий друг; счастье расходует запас заслуг и пробуждает низкие страсти. Поэтому оно, в действительности, — враг. Несчастье открывает глаза, оно способствует размышлениям и самоусовершенствованию. Оно наделяет новым и ценным опытом. Счастье набрасывает покров на впечатления человека, что делает его бесчувственным и несговорчивым. Поэтому к трудностям и проблемам следует относиться как к друзьям; по крайней мере, не как к врагам. Но лучше относиться и к счастью, и к несчастью как к дарам Бога. Это — самый легкий путь к освобождению.

Не знать этого — самое большое Неведение. Столь невежественный человек слеп; в действительности, счастье и несчастье подобны слепому, которого всегда должен сопровождать зрячий человек. Когда ты приглашаешь слепого человека, ты неизбежно должен пригласить и зрячего, потому что он — постоянный спутник слепого. Так и счастье, и страдание неразделимы; ты не можешь избрать что-либо одно. Кроме того, несчастье позволяет понять ценность счастья. Ты чувствуешь счастье по контрасту с несчастьем». Так сказал Кришна Арджуне, чтобы показать незначительность всего двойственного.

Тогда Арджуна заметил: «Мадхава! Что толку следовать Твоему совету развивать Титикшу? Терпимость, пожалуй, единственный ее результат. В ней нет пользы, не так ли?» Кришна отвечал: «О сын Кунти! Герой — это стойкий человек, которого ни в малейшей степени не тревожат подъемы и спады, вызываемые ревущими волнами моря жизни; он не теряет равновесия, ставшего частью его натуры; он верен своей духовной дисциплине, несмотря на любые соблазны и препятствия. Мудрый человек — тот, кого не затрагивает вездесущая двойственность внешнего мира. Такого человека называют „Дхира“.

„Дхи“ означает „буддхи“, разум — это качество, которое делает человека „Пурушей“, совершенным человеком. Не одежда и не усы — признак „человека“. Истинный человек начинается с отрицания двойственности. Чтобы достичь этого, необходимо одержать победу над внутренними, а не над внешними врагами. Его подвиг — победа над двумя врагами: радостью и печалью.

Также у тебя может быть другое сомнение. (Твое сердце — гнездо сомнений!) Ты можешь спросить: какова цель победы? Цель — Бессмертие, позволь Мне заверить тебя. Мирские вещи не могут принести Блаженства. Все, что они способны дать — это относительное, а не абсолютное блаженство. Когда ты поднимаешься над радостью и печалью, Блаженство — абсолютное, независимое, полное. Арджуна! Ты — Человек среди людей. Поэтому у тебя нет необходимости в этой жалкой победе над мирскими врагами. Ты достоин Блаженства Бессмертия». Говоря таким образом, Кришна начал рассказ о науке Атмы и Анатмы, о дисциплине, посредством которой можно различать между ними.

«Атма-джнани не связывается результатами кармы. Ей связываются лишь те, кто вовлечены в карму, не сознают Атму (их действительное „Я“, незатрагиваемое тем, что они делают, чувствуют или думают). Подобно научившемуся плавать человеку, джнани может спокойно войти в море мирской деятельности. Если ты, не умея плавать, все же вошел в море, волны проглотят тебя, и смерть неминуема».

Это объясняет, почему Кришна учил Арджуну главной науке — Атмаджнани. Атма не убивает и не умирает. Те, что полагают, будто она убивает или умирает, не ведают о ее природе. Атма Арджуны не убивает; Атма Бхишмы или Дроны не умирает, Атма Кришны не подсказывает! Это только фазы причинно-следственной двойственности. Атма не может быть причиной или следствием какой-либо кармы; она — Нирвикара, неспособная к изменению.

«Есть шесть форм видоизменения: возникновение, существование, развитие, изменение, упадок, исчезновение. Это Шад-викара. Возникновение, джанма, происходит, когда чего-либо „не было“, а потом это „есть“. Когда что-то „есть“ и становится „несуществующим“, это называется „маранам“, смертью. Джанма происходит у органических существ, а не у неорганических вещей. Но у Атмы нет органов, она Нир-авайава. Атма не рождается, а поэтому как она может умереть? Кого она может убить? Она нерожденная, вечная.