Анни Безант - Путь ученичества Страница 14

По этому поводу я должна сказать несколько слов о том, что такое истинный санньяси. Пять тысяч лет тому назад, так же как в наше время, слово это употреблялось не в настоящем своем значении; в то время, в начале калиюги, Шри Кришна говорил уже о различии между истинным и кажущимся санньяси. Вспомните его слова: «Кто исполняет должное действие, не рассчитывая на плоды его, тот санньяси, тот – йог, а не тот, кто без огня и без деятельности» (Бхагавадгита VI, 1); то есть «тот, кто без огня», иначе говоря, тот, кто не зажигает жертвенного огня, не исполняет религиозных обрядов, ибо их не требуется от санньяси. Но сказал Шри Кришна: «Тот – не санньяси, кто обращает на себя внимание неисполнением обрядов и, вместе с тем, ничего не делает в мире людей». Если мы бросим общий взгляд на весь Восток и на саму Индию с ее бесчисленными санньяси, то убедимся, что многие из них – санньяси только по костюму, но не по жизни, которую они ведут; они – санньяси по внешности, а не по внутреннему отречению. Переносясь мысленно из Индии на Цейлон, в Бирму, в Китай или Японию, мы находим буддийских монахов, отличающихся только желтыми одеждами, но не благородством жизни, внешностью, но не внутренней правдой. В Индии легче быть религиозным, чем в другой стране. Ее традиции делают ее почву священной и атмосферу более духовной, чем где бы то ни было; в ней существуют местности, столь освященные протекшими в них событиями, что даже праздный путешественник, человек, прибывающий сюда из других стран, чувствует, что в нем пробуждаются духовные стремления, – а многие сыны Индии недостойны своей великой матери и впали в материализм. Окидывая взглядом весь физический мир, мы не видим ни одного места, ни одного народа, где духовная жизнь стояла бы на первом месте. Воистину, сердце готово иногда разбиться, когда видит, сколько лжи существует под видом истины. И все-таки, несмотря ни на что, сердце ученика разбиться не может, ибо Учителя вечно живы, и ученики Их продолжают пребывать среди людей; но в наше время Их не узнаешь по одежде; Их отмечают чистота, любовь и знание, те качества, которые их отличают, – жизнь внутренняя, любовь – словом те, которые отворяют врата Посвящения.

Мы дошли теперь до второй стадии, которую Шри Шанкарачарья обозначает словом кутичака, что означает «человек, строящий хижину»; а буддисты называют ее сакридагамик, то есть «человек, получающий еще новое рождение».

В течение этой стадии не приходится уже порывать никаких цепей, но необходимо приобрести некоторые способности, а именно сиддхи, или психические силы. После второго Посвящения сиддхи должны развиться, ибо ученик достиг той ступени развития, на которой ожидают его весьма обширные обязанности не только в мире людей, но и в окружающих его иных мирах, находящихся вне плана материального. Он должен научиться непосредственно пересылать и воспринимать мысли, свободно и сознательно. Когда ученик достиг этой стадии, перед ним падает покрывало, скрывающее тайны природы, и все источники знания открываются перед ним; и, чтобы приготовиться к исполнению лежащих на нем обязанностей, он должен одну за другой развить дремлющие в нем способности. В течение этой фазы огонь должен разгореться в яркое пламя; Кундалини должна начать действовать в физическом и астральном теле человека. В некоторых книгах, как, например, в «Ананда Лахири», написанной Шри Шанкарачарьей, вы найдете известные указания на те методы, под влиянием которых живой огонь начинает разгораться и переходить из чакрама в чакрам. Пробуждаясь, этот огонь дает человеку способность по своему желанию покидать физическое тело, ибо по мере того, как огонь переходит от одного чакрама к другому, он освобождает астральное тело от связи с телом физическим. С этого момента человек может, ни на мгновение не теряя сознания, покидать свое физическое тело, переноситься в невидимый мир, действовать в нем совершенно сознательно и по возвращении сохранять воспоминания обо всем, что было им совершено. Психические силы должны теперь развиться, и пока это еще не совершилось, пока они не подчиняются ученику и не разрушены преграды, отделяющие невидимый мир от видимого, – ученик не может идти дальше. Когда же эти преграды разрушились и сиддхи развились, то ученик готов к тому, чтобы совершить третий шаг на пути развития и войти в новую, более высокую фазу существования. Вы легко поймете, какой вред могут причинить себе те, кто старается искусственно достигнуть этой стадии, не развившись в духовном отношении и ранее, чем к этому приведет нормальная эволюция. В известных книгах, преимущественно в «Тантрика», имеется много мест, на которые жадно набрасываются те, кто стремится обладать известными психическими способностями и не задает себе вопроса о том, допускают ли его умственные и нравственные качества правильное пользование этими способностями. В нескольких тантрах заключаются скрытые истины, предоставляемые в распоряжение тех, кто может ими овладеть; но указания эти поверхностны и часто обманчивы для тех, кто не знает действительных фактов и не имеет гуру, который может объяснить их. Таким образом, некоторые лица применяют, по невежеству своему, на практике эти несовершенные указания и, желая этим путем достичь психических способностей ранее, чем моральное и умственное их развитие позволит им достигнуть этого без всякой опасности, эти лица, правда, добиваются иногда известных результатов, но результаты эти приносят им не пользу, а вред. Часто разрушают они свое физическое здоровье и теряют умственное равновесие, потому что они как бы пробуют, до наступления зрелости, сорвать плоды Древа жизни, и с нечистыми руками проникают в святая святых. В этом храме атмосфера такова, что в ней не может пребывать ничто нечистое; вибрации в ней столь могущественны, что разбивают все несоответствующее, все нечистое и неспособное согласоваться с их утонченной силой. Когда эта стадия пройдена под руководством гуру – а проходить ее дóлжно только при этом условии, – то ученик достигает третьего великого Посвящения, пройдя которое, он становится тем, что Шри Шанкарачарья назвал хамса, а в буддийской литературе обозначается словом анагамин, то есть человек, которому не нужно более воплощаться, если только он сам этого не захочет. В течение этой стадии, как видно из названия, данного ей Шри Шанкарачарьей, человек достигает понимания Единого и познаёт, что он и Всевышний – одно. Развитие его сознания подняло его в те области вселенной, где эта тождественность становится очевидным фактом, и ученик на опыте видит реальность изречения: «Я есмь То». Совершенствуя свои психические чувства и их отношение к чувствам физическим, ученик не только становится способным подниматься в те высокие области, где царствует сознание Единого, но и в обычном бодрствующем состоянии сохраняет воспоминание об этом высоком сознании и запечатлевает его в своем физическом мозгу. В этом периоде он порывает последнюю цепь, называемую камарага, то есть всякое желание, хоть сколько-нибудь окрашенное земными стремлениями; ибо когда человек воспринял как реальный факт всемирное единство, то все, что кажется обособленным, навеки теряет власть над ним.

Итак, ученик высоко поднялся над ограничениями обособленности и одержал верх не только над тем, что мы называем земными желаниями, но и над самыми чистыми духовными стремлениями, которые хоть сколько-нибудь относятся к личному «я». Человек, достигший такой высоты, уже не может даже мысленно отделять себя от других, и духовные его стремления относятся не к нему самому как отдельной единице, но к себе как к части целого. То, что он приобретает для себя, служит для всех. Он находится в той сфере, откуда сила исходит в мир людей, и все, что он получает, он делит между всеми людьми. Вследствие этого мир становится лучше каждый раз, когда кто-нибудь достигает такой высоты. Всё приобретаемое таким человеком становится достоянием человечества, и всё, что он может обрести, как бы лишь проходит через него, чтобы излиться на всех людей. Человек составляет одно с Брахманом и, следовательно, с каждым его проявлением, и он совершенно осуществляет это единство в своем сознании, не оставаясь более в области надежд и стремлений.

Названием другой преграды, разрушаемой в течение этой стадии служит санскритское слово пали патигха, которое мы не можем перевести иначе как словом «ненависть», хотя слово это и звучит абсурдом в подобном случае. В действительности это значит, что человек, отождествивший себя со всеми, не может более видеть никакого различия между расами и семьями, своими или чужими. Для него более нет чужих и родных; ему все кровные, родные. И потому он не может более испытывать любви или ненависти, вызванных внешними различиями; не может, например, любить кого-нибудь только потому, что он принадлежит к его расе или семье. Вспомните поразительное выражение Шри Кришны, сказавшего, что мудрец не делает никакого различия между брахманом и животным. Что это значит? Это значит, что он во всем видит проявление Божества, и внешний вид, принимаемый Господом, не имеет значения для его просветленного взора; таким образом, он совершенно лишен того, что мы принуждены были назвать «ненавистью» или «отвращением». Ничто не отталкивает его, ничто не заставляет отступить. Ко всем и ко всему он испытывает только любовь.