Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты Страница 15

Все явления, которые вы видите, есть торжество этого Света, его манифестация и игра.

«Единый вкус» – это видение торжества Абсолюта за всеми явлениями. Тот, кто понял этот принцип, является непобедимым йогином. Он может делать путем любую практику и ситуацию.

Кто раскрывает торжество Абсолюта в страданиях, клешах, в негативных ситуациях таким же равностным образом, как и в позитивных ситуациях, тот реализовал самый глубокий уровень недвойственности. Кто раскрывает тождество торжества Абсолюта как в возможности творчески проявить себя, так и в полной невозможности творчески себя проявить, тот является йогином, по-настоящему реализовавшим «единый вкус».

Кто реализовал тождество, когда проявляются достижения, знаки и способности и когда они вообще не проявляются, а есть одни препятствия, и даже нет намека на продвижение, тот является йогином, по-настоящему постигшим «единый вкус» недвойственности.

Тогда этот Торжествующий Храм Мудрости вознаграждает преданных милостью и силой.

Один христианин ждал, когда в деревне начнется голод, – он хотел пострадать за Христа. Наконец через несколько лет, голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?» Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа».

Для него это было способом в трудных условиях проявить свою любовь к Абсолюту или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал «единый вкус» всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства у йогина высшей квалификации.

Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Но йогин в момент трудностей безошибочно распознает их как проявление яростных игр Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджные шактипатхи! Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смашан».

Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда он сталкивается с препятствиями или какими-то ограничениями, когда нет возможности чего-то добиться; и его надежда и страх разрушаются, его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются; когда он, долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни каких-то результатов; когда он уже подходит к грани отчаяния. Его эго уже подошло к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это и понимает, что в принципе отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. Даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И вот когда йогин переходит эту черту, наступает момент – и он видит, что нет вообще ничего во Вселенной, что могло бы его поколебать или смутить. Он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, он реализовал «единый вкус», подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костре его осознавания.

Вот на этом этапе открывается Свет Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.

«Йога Васиштха»

Рама спросил:

«О мудрый, есть и другие, кто считает, что, так как смерть неизбежна, следует жить счастливо, пока живешь, и что когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий сансары?»

Васиштха ответил:

«Во что бы твердо ни верил внутренний интеллект, только это он и ощущает как настоящее. Сознание универсально и неделимо – то, что едино и одиноко, то разнообразно. Ничто более не существовало до того как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видит реальность, на которую указывают писания, несомненно, невежественны. Для нас они так же хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый создан из этого, будь это реальное физическое тело или нет».

Одна из самых главных трудностей – это вера в объективность этого мира. Нам надо ее преодолеть. Это называется материализм, этернализм, как угодно можно это называть.

Спустя много лет практики мы начинаем понимать смысл фраз «мир есть проекция сознания», «весь проявленный мир – это разум» и т. д. Утвердившись в этом понимании, мы приходим к выводу, что все существующее – действительно продукт разума. Самое невероятное, что бы ни замыслил разум, проявляется, возникает спонтанно из пустоты, из ниоткуда, проявляется и существует как реальное.

Живые существа часто попадают в такие миры, в которых они испытывают страдания. Это происходит потому, что они не знают этой тайны и сами подсознательно желали этих страданий.

Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного Сознания.

Удовольствие и боль испытывают как джняни, так и аджняни. Их тела, пока они материальны, реагируют примерно одинаково. Однако когда джняни испытывает боль или удовольствие, они соприкасаются с пространством внутри него. Это пространство больше, глубже, мощнее, ярче и сильнее, чем боль или удовольствие, и сколько бы ни было боли, сколько бы ни было удовольствия, они гаснут в этом пространстве, исчезают, растворяются. Когда же сансарин (кармический обыватель) сталкивается с болью или удовольствием, у него нет этого пространства, а вместо пространства есть чувство Я (ахамкара, ум), тогда боль или удовольствие начинают захватывать сознание, влиять на него, смещая точку восприятия.

Васиштха говорит, что по-настоящему «единый вкус» реализуется в том случае, когда прикосновение острого ножа и прикосновение противоположного пола будут вызывать одинаковые ощущения, то есть чувство страдания, боли, чувство блаженства будут полностью уравнены и самоосвобождены. За счет чего обретается такой «единый вкус»? За счет того, что пространство внутреннего осознавания раскрыто так глубоко, мощно и ярко, что, соединяясь с переживанием, оно без труда выполняет самйогу, то есть оно без труда «выпивает» энергию переживания. В процессе такого выпивания это пространство не отравляется, не затухает, не сжимается, не сбивается, не исчезает, оно только разгорается. Разгоревшись, эта энергия переживания (будь оно плохое, хорошее, благое или дурное) в результате самйоги порождает божество (дэвату), то есть происходит игра какой-то чистой божественной энергии.

Чем глубже и сильнее ваше пространство, тем проще вам выполнять самйогу с разными объектами, с разными переживаниями, восприятиями. Начинающий джняни, джняни-новичок или джняни низшего порядка может выполнить самйогу с очень малым количеством объектов. Ему бы выполнить самйогу со своими мыслями, и это уже будет хорошо.

Джняни среднего уровня без труда выполнит самйогу с мыслями, эмоциями, пранами в теле и некоторыми внешними переживаниями. Джняни высокого уровня реализации может выполнить самйогу даже с мощными энергиями, с могущественными силами, духами, дакинями, ракшасами, дэватами, сильной болью, сильным наслаждением, сильным ошеломлением, переживанием. В общем, с чем угодно, как с грубым, так и с тонким. В утонченных переживаниях дхьяны, пустоты он не потеряет своего внутреннего центра. Его пустота так запредельна и глубока, что он спокойно все это трансмутирует. Когда душа выходит из тела, праны замыкаются, ида и пингала сходятся в сушумне, пять элементов разрушаются и происходит процесс трансформации, смерть – это тоже определенное переживание, процесс перехода. Он может выполнить самйогу и с этим переживанием. В этом случае для джняни все эти вещи перестают существовать, они для него не важны больше.

Миларепа пел в своей песне: «Рождение-смерть для меня – шутка, не более». Кто из нас может сказать, что для нас это шутка? Никаких шуток. Но Миларепа мог так сказать, потому что сила его пустотного присутствия, его естественного самадхи была так велика, что он без труда мог все эти процессы пережить в самйоге, то есть в прекрасном равновесии. Когда мы испытываем комфорт – это самйога определенного уровня. Радость, здоровье – все это проявление равновесия таттв, элементов, кармического видения, это уровень порядка. А когда мы испытываем страдания, боль, холод, болезни, страх, шок и прочее – это хаос, энтропия, дисгармония, деструкция.