Бхактивинода Тхакур - Джайва-дхарма (том 2) Страница 2

Выслушав святого Бабаджи, Виджая-кумар сказал: «О мудрец, ответь, обладает ли чистое преданное служение какими-либо особыми свойствами?»

Бабаджи ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждал, что чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами. Эти свойства описываются следующими словами («Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.13):

 «Чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами, а именно:

1) чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий;

2) чистое преданное служение является основой всего благоприятного в жизни;

3) чистое преданное служение погружает человека втрансцендентное блаженство;

4) чистое преданное служение даруется людям очень редко;

5) те, кто достиг чистого преданного служения, смеются над самой идеей освобождения;

6) чистое преданное служение — единственный способ привлечь Кришну».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каким образом чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий?»

Святой бабаджи ответил: «Материальные страдания имеют в основе своей три причины: папа (грехи), папа-биджу (семя грехов) и авидью (невежество). Слово папа (грехи) относится к следующим действиям: патака (грех), маха-патака (великий грех) и ати-патака (величайший грех). Когда в сердце рождается влечение к чистому преданному служению, в нем не остается места для греховной деятельности. Желание грешить называется папа-биджа (семя грехов). Когда сердце очищается, в нем не остается греховных желаний. Иллюзии индивидуальной души называются авидья. Занимаясь чистым преданным служением, живое существо считает себя слугой Кришны. Если это происходит, неостается места ни малейшим иллюзиям о сущности души. Когда сияние Бхакти-деви освещает сердце, в нем гибнут игрехи, и семена грехов, а непроглядный мрак невежества уходит прочь. Поэтому рождение преданного служения отмечается исчезновением материальных страданий. Из этого следует, что одним из особых свойств преданного служения является избавление человека от всевозможных материальных страданий».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение становится основой всего благоприятного в жизни?»

Святой бабаджи ответил: «Слово «благоприятное» трактуется весьма широко. В зависимости от обстоятельств, оно может означать:

1) любовь ко всем живым существам;

2) все добродетели;

3) любое возможное счастье.

Когда в сердце рождается чистое преданное служение, четыре добродетели становятся украшениями человека: смирение, милосердие, отсутствие гордости, готовность оказать почтение всем окружающим. Человека, наделенного этими качествами, будут любить и уважать. Человек, который предан Господу, несомненно, обладает всеми возможными достоинствами. К тому же, преданное служение дарует ему безмерное счастье. Преданное служение дает и материальное чувственное счастье, и счастье достижения имперсонального освобождения, и всякое иное возможное счастье. Однако преданные не стремятся к этим видам счастья, поскольку никакое счастье не может даже близко сравниться с вечным блаженством, которое приносит преданное служение».

Виджая-кумар спросил: «Почему святые вайшнавы смеются над идеей освобождения?»

Бабаджи ответил: «Когда духовное счастье находит место в сердце человека, все остальное — жалкое материальное удовлетворение, приносимое благочестием, аскезой, бесплодным умствованием и прочие сомнительные удовольствия теряют свою прелесть и значимость».

Виджая-кумар спросил: «Но почему же тогда преданное служение даруется лишь избранным?»

Святой бабаджи ответил: «Пожалуйста, постарайся правильно меня понять. Многочисленные псевдодуховные пути не могут привести человека к преданному служению. Господь Хари не откроет себя тем, кто стремится к материальному чувственному наслаждению или же безличному освобождению. Господь не дает таким людям своей милости. Поэтому последователи двух вышеуказанных путей очень редко достигают вершин преданного служения. Следуя по пути имперсональных измышлений, можно достичь имперсонального освобождения, а совершая ягьи и прочие благочестивые деяния, можно обрести чувственные наслаждения, но эти средства никогда не приблизят человека к преданному служению».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение погружает человека в трансцендентное блаженство?»

Бабаджи ответил: «Преданное служение исполнено духовного наслаждения. Оно является океаном трансцендентного блаженства. Если все материальные удовольствия, доступные в неспокойном материальном мире, сложить сих антитезой — счастьем погружения в имперсональный Брахман, а затем умножить все это на сотню тысяч миллионов, то все полученное таким образом счастье не смогло бы сравниться с каплей счастья, даруемого преданным служением. Материальные чувственные удовольствия совсем незначительны, а блаженство слияния с безличным Брахманом — весьма сомнительно. Они принципиально отличаются от духовного удовольствия. Можно ли сравнивать столь непохожие вещи? Удовольствие, доставляемое преданным служением, подобно неисчерпаемому океану блаженства. По сравнению с ним счастье, приносимое безличным освобождением, подобно грязной лужице в отпечатке коровьего копыта. Те, кто уже вкусил нектар преданного служения, никогда не променяют его ни на что другое».

Виджая-кумар сказал: «Ты упомянул, что чистое преданное служение привлекает Кришну. Скажи, как это происходит?»

Бабаджи ответил: «Когда преданное служение рождается в чьем-либо сердце, Господь Кришна, который подчиняется только любви, входит в это сердце вместе со всеми своими спутниками. Никаким иным способом невозможно привлечь Господа Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Если преданное служение действительно столь возвышенно, почему далеко не все умные люди привлекаются им?»

Мудрый бабаджи ответил: «Корень проблемы кроется вследующем: и человеческий разум, и материальная логика имеют свои границы. Любой человек, который пытается понять природу Господа с помощью своего ограниченного ума, неизбежно потерпит неудачу. С другой стороны, преданное служение во всем своем великолепии легко откроется перед человеком, который благодаря прошлым благочестивым деяниям обрел хоть капельку влечения кКришне. Кроме тех, кому выпала эта немалая удача, никому не дано постичь высот преданного служения».

Виджая-кумар спросил: «Верно ли, что материальная логика бесполезна с точки зрения истинной духовности?»

Бабаджи ответил: «Материальная логика не дает объяснения духовному блаженству. В Ведах («Катха-упанишада». 1.2.9) сказано:

«Всевышнего невозможно постичь посредством материальной логики».

В «Веданта-сутре» (2.1.11) утверждается:

 «Трансцендентные предметы нельзя объяснить ни логикой, ни материальными аргументами».

Надеюсь, ты понял, почему материальная логика неприменима для понимания духовных вопросов».

Враджанатх, внимательно следивший за ходом беседы, спросил: «А существует ли промежуточный уровень между садхана-бхакти (практикой преданного служения) и према-бхакти (чистым преданным служением)?»

Святой бабаджи ответил: «Да. В действительности, существуют три духовных уровня: садхана-бхакти, бхава-бхакти (преданное служение в упоении), и према-бхакти».

Враджанатх поинтересовался: «Чем же садхана-бхакти отличается от остальных?»

Бабаджи ответил: «Наивысший духовный уровень — это према-бхакти. Садханой-бхакти считается преданное служение, совершаемое под влиянием материальных факторов».

Враджанатх сказал: «Ты объяснял, что према-бхакти является совершенством, высшим духовным уровнем. Как достигнуть этого высшего уровня?»

Праведный бабаджи пояснил: «Этого уровня не достигнуть собственными усилиями. Вечное совершенство приходит по своему усмотрению, и раньше этого срока никакими усилиями невозможно заставить его явиться».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент поподробней».

Бабаджи сказал: «Према-бхакти является вечным совершенством, поскольку она рождается из внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Она не появляется в сердцах, находящихся в плену материи. Можно всем сердцем стремиться к достижению этого вечного совершенства, но пока оно не достигнуто, преданный находится на уровне садхана-бхакти».

Враджанатх спросил: «Каковы отличительные особенности садхана-бхакти?»