Чарльз Ледбитер - ЧАКРЫ Страница 20

Иногда в книгах рекомендуется медитация на чакрах без предварительного пробуждения кундалини. Похоже, именно это имеется в виду в следующих стихах «Гаруды Пураны».

"Муладхара, свадхиштхана, манипурака, анахата, вишуддхи, а также аджна называются шестью чакрами.

Нужно последовательно медитировать на чакрах на Ганешу, на Видхи (Брахму), на Вишну, на Шиву, на Дживу, на Гуру и на Парабрахман, всепроникающий.

Совершив с непоколебимым умом поклонение ментально на всех чакрах, ученику следует повторять Аджапа-гаятри в соответствии с наставлениями Учителя.

Он должен медитировать на Рандхре с перевернутым тысячелепестковым лотосом, на благословенном Учителе внутри Хамсы, чьи лотосоподобные руки освобождают от страха.

Он должен воспринимать тело свое как бы омываемым потоком нектара от ног Его. Совершив обряд пятикратно, пасть ниц и воспеть хвалу Ему.

Затем следует медитировать на кундалини, как двигающейся вверх и вниз, проходя через шесть чакр, и свернутой в три с половиной кольца.

Затем следует медитировать на месте, которое называется сушумна, которая исходит из Рандхры. Этим он продвигается к высшему состоянию Вишну" [37].

Подъем кундалини

Книги скорее намекают, чем объясняют, что происходит, когда кундалини поднимается по каналу сушумна. Позвоночник там называется мерудандой, жезлом Меру, «центральной осью творения», вероятно, тела. Говорится, что внутри него имеется канал, называемый сушумна, внутри него другой канал, называемый ваджрини, а внутри его – еще один, третий, называемый читрини, который «тонок, как паутина». На него нанизаны чакры, «словно узлы на стволе бамбука».

Кундалини поднимается по читрини мало-помалу, по мере того как йог использует свою волю в медитации. За одну попытку она может и не пройти слишком далеко, но в следующий раз она уже продвинется немного дальше, и так далее. Когда она подходит к какой-либо чакре или лотосу, она проникает в него, и цветок, до этого повернутый вниз, поворачивается вверх. Когда медитация заканчивается, ученик возвращает кундалини назад по тому же пути в муладхару. Но в некоторых случаях она отводится только до сердечной чакры и здесь проникает в то, что называется ее «обителью». [38]В некоторых книгах говорится, что кундалини находится в пупочной чакре, но нам никогда не доводилось видеть ее там у обычных людей. может быть, это утверждение относится к тем, кто уже поднял ее и таким образом имеет своего рода запас змеиной силы в этом центре. 

Также поясняется, что в процессе медитации по одному из вышеупомянутых способов кундалини по мере восхождения проходит через каждую чакру, пробуждая скрытые (отсюда и термин «лайа») психологические функции данного центра. В каждой чакре, в куда она входит, жизнь усовершенствуется, но поскольку цель кундалини – достижение высшей чакры, она восходит далее, пока не достигнет самого верхнего центра, лотоса сахасрары. Здесь, как образно говорится, она наслаждается блаженством соединения со своим властелином, Парамашивой. А возвращаясь назад по своему пути, она возвращает каждой чакре ее характерные способности, но значительно улучшенные.

Все это описывает процесс частичного транса, в который неизбежно входит глубоко медитирующий, концентрируя все внимание на некой возвышенной цели; на некоторое время ему следует прекратить обращать внимание на различные звуки и видения, которые окружают и разыгрываются в нем. Авалон отмечает, что вообще от начала практики и до направления кундалини в сахасрару, как правило, уходят годы, хотя в исключительных случаях это может быть проделано за короткое время. С практикой приходит легкость, и говорят, что обретший опыт может поднимать и опускать шакти всего за час, хотя он совершенно свободно может оставлять ее в макушечном центре сколь угодно долго.

Некоторые авторы указывают, что, по мере поднятия кундалини по телу, в части, находящейся ниже той, которую она проходит, усиливается ощущение холода. Это, несомненно, верно для тех особых практик, в которых йог входит в транс на длительное время, но не при обычном использовании этой силы. В «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватская ссылается на случай с йогом, найденным на острове вблизи Калькутты. Его конечности уже обросли корнями деревьев. Она добавляет, что его извлекли, обрезав корни, но при попытке разбудить его телу нанесли так много повреждений, что он умер. Также Е. П. Блаватская упоминает о йоге близ Аллахабада, который – с целями, несомненно, хорошо им осознаваемыми, – оставался неподвижно сидящим на камне в течение пятидесяти трех лет. Его чела или ученики каждую ночь мыли его в реке и затем поднимали обратно. Днем его сознание иногда возвращалось в физический мир, и тогда он мог разговаривать и учить. [39]  

Цель кундалини

Заключительные стихи «Шат-чакра нирупаны» прекрасно описывают завершение пути кундалини:

"Дэви, что есть Шудха-саттва, пронзает три Лингама, и, достигнув всех лотосов, которые известны как лотосы Брахма-Нади, сияет там в полноте своего блеска. С этого времени, в своем утонченном и неуловимом состоянии, блестящая, как молния и изящная, как волоконце лотоса, она идет к пламенеподобному светящемуся Шиве, высшему блаженству, и вдруг вызывает блаженство Освобождения.

Прекрасная Кундали пьет превосходный красный нектар, истекающий из Пара-Шивы, и возвращается оттуда, где сияет Вечное и Трансцендентальное Блаженство во всей своей славе, по пути Кула, и входит в муладхару. Йог, который уже достиг непоколебимости ума, совершает приношение (Тарпану) Ишта-дэвате и дэватам шести чакр, дакини и другим с тем потоком божественного нектара, который находится в сосуде брахманда, из которого он получил знания через цепь преемственности Гуру.

Если йог, преданный Лотосоподобным Ступням своего гуру, с невозмутимым сердцем и сконцентрированным умом, читает этот труд, который есть высший источник знания об Освобождении и является безупречным, чистым и самым тайным, то, несомненно, его разум танцует у стоп его Ишта-дэваты". [40] 

Заключение

Подобно нам, индусы придерживаются мнения, что результаты лайа-йоги могут быть достигнуты методами всех систем йоги. В семи школах Индии и среди учеников на Западе все правильно понимающие стремятся к самой высокой цели человеческого устремления – к той свободе, которая выше, чем Освобождение, потому что она включает не только союз с Богом в высших сферах вне земного проявления, но также и те энергии на каждом плане, которые делают человека Адхикари Пурушей, исполнителем или работником на службе Бога, в деле поддержки миллионов людей, с трудом идущих вперед, к славе и счастью, которые ждут всех нас.

Ом, Айм, Клим, Стрим. 

1

Индивидуальность, не путать со значением, придаваемым этому термину в психологии – ред.

2

1925.

3

A. E. Powell, «The Etheric Double».

4

В индийских книгах cелезеночная чакра не описывается; вместо нее выделяется центр, называемый Свадхистхана. Он расположен в начале половых органов и также имеет шесть лепестков. Мы же считаем, что пробуждение этого центра крайне нежелательно, ибо это таит в себе серьезные опасности. В египетской схеме саморазвития против подобного пробуждения даже были разработаны специальные меры предосторожности («Жизнь, скрытая в масонстве», с. 123).

5

В этом электронном варианте размеры будут примерно соответствовать приведенным в оригинальном издании, если рассматривать их на 14-дюймовом мониторе с разрешением 600 x 800 или на 17-дюймовом с разрешением 768 x 1024.

6

«Слово „кундалини“ происходит от слова „кундала“ – „кольцо“, „запястье“. Об этой силе говорят, как о свернувшейся кольцом, потому что она подобна свернувшейся кольцом спящей змее, и потому что природа ее… спиральная» (А.Авалон, «Змеиная сила», с.ЗЗ). Прим. ред.

7

«Тайная доктрина», т.III, стр.480/414 (англ./рус.).

8

«Тайная доктрина», т.III, стр.510/442.

9

«Тайная доктрина», т.III, стр.520/451.

10

«Жизнь, скрытая в масонстве», с. 274-275.

11

Термин «атом» означает в этой книге не химический атом элемента, а первичную единицу материи, существующую на высшем подплане каждого из планов природы. Аналогично, термин «молекула» относится к группе таких атомов, подобно тому, как и химические атомы образуют молекулы. – Ред.

12

Occult Chemistry, с. 25 и по второму (1919) и по третьему изданию (1951).