Филип Гардинер - Дорога в другие миры Страница 28

Этот овал — Мировое Яйцо, из которого появляется новая жизнь, это — символ Ру или ворот, изображаемых у христиан в виде Vesica Piscis. В такой же овальной форме изображаются Иисус и Дева Мария. Солнечные храмы располагаются на северо-востоке, вдоль энергетических линий.

Но в символе круга есть нечто большее, чем просто солнце, что важно в том случае, если в древних текстах под солнцем имели в виду также и внутреннее солнце. Преподобный Джордж Оливер в книге «История посвящения» (1841) говорит:

Места посвящения и поклонения обычно имели форму круга, так как круг — важный знак Вселенной, которую защищает и которой управляет вездесущее божество. Гермес Трисмегист описывает в своих книгах эти места как круг, центр которого — везде, а границы — нигде. Автор также указывает на единство Бога. Такого же мнения придерживались и друиды. Также сакральные места имели форму овала, напоминающего Мировое Яйцо, хотя примеры такой формы встречаются редко. Святилища чаще, чем храмы, имели яйцевидную форму. Еще одна форма сакральных мест — змеевидная, так как змея была символом божества, которое являлось не кем иным, как Ноем, патриархом времен Великого Потопа; ему поклонялись друиды и называли его Ху. Образ змеи, обвивающейся вокругяйца, часто символизировал этого Ху, укрывшегося в ковчеге. Сакральные места также могли принимать крылатую форму, ассоциирующуюся с движением божественного духа, или крестообразную, поскольку крест — это символ возрождения и жизни.

Итак, круг символизировал нечто большее, чем солнце, — Вселенную, границы которой «нигде» и вместе с тем — «везде». Оливер отметил связь между змеиным божеством и Ноем в предании о ковчеге и Аароновом Жезле в предании о Ковчеге Завета, что превращается в змею. Две истории о ковчегах, как о судне, так и о скинии, представляют собой вариант одной и той же легенды. Обе они указывают на единство противоположных энергий и связь человека и земли (причем, если нарушить эту гармонию, возникают такие катаклизмы, как потоп). Именно поэтому Ковчег Завета — посредник между нами и богом потустороннего мира. Скиния, в которой находился священный ковчег, представляет из себя переносное святилище, связывающее человека с потусторонним миром.

Пол Деверо в своей книге «Места силы: измерение тайной энергии памятников древней культуры» добавляет:

Иногда древние находили места силы, а иногда намеренно воссоздавали их, чтобы изображать природные объекты и усиливать их энергию. В обоих случаях использовалась сила природы. Эти места использовались в различных целях, например, для улучшения плодородия или для исцеления. Но важнее всего была необходимость иметь ворота для осуществления контакта с духом. В древнем мире существовали специальные люди, которые знали, что нужно сделать с определенными материальными предметами, чтобы открыть ворота в мир духов.

Рис. 18. Масоны в Личфилде возводят величественные ворота. Личфилдский собор (Англия)

Напрашивается вопрос: как мог древний человек, не обладая современной электроникой, отыскивать эти святые места? Ответ может быть только один. Но как только я приблизился к этому ответу, передо мной встали новые вопросы.

Можно с уверенностью говорить, что существовал инструмент для обнаружения этих электромагнитных сигнатур, использовавшийся «великанами», которые, вероятно, многому учили древних людей. Я отмечал в предыдущей главе, что на тысячах образов древние божества держали в руках змей: минойская богиня-змея, держащая в каждой руке по извивающейся змее; Длинный Человек из Уилмингтона; тысячи образов древнеегипетской Хатор и многие другие. По всему миру также распространены спиралевидные жезлы, которые своим происхождением обязаны змее. Такие предметы всегда предназначались для «религиозного использования» — эта характеристика заменяет фразу ученых: «Мы не знаем, что это».

Говоря о связи потустороннего мира и состояния религиозного транса (свечения), замечу, что эти предметы и образы, должно быть, просто указывают на шаманов или лозы. Именно эти лозы, веками сбивавшие с толку историков, упоминает Енох. Змеи в руках минойской богини символизируют электромагнитные волны, которые, по мнению древних, были змеиной энергией. Я знаю, что они представляли звук как змеиную волну, так как звук оставляет волну на песке. В каменных чашах в Науте был найден песок, на котором воспроизводились следы от звуковых волн в виде волнистых линий, спиралей и змей на окружавших курган скалах. Мне также известно, что звук, часто называемый «ветер» или «логос», представлялся как физически ощутимое присутствие духов из потустороннего мира в этом («появилось слово»). Сейчас остается сделать только один шаг, чтобы понять, что эта электромагнитная энергия, помогавшая войти в контакт с потусторонним миром, ассоциировалась с духом великой змеи. Последователи Каббалы представляют эту «искру» творения как вдох жизни в Адама, когда Бог «вошел» в райский сад или на Землю, оживив, таким образом, тело Адама, о чем свидетельствует фраза из Книги Бытия 1:26: «Сотворим человека». Получается, что энергия, с которой нам нужно воссоединиться, чтобы попасть в потусторонний мир, — та же самая, от которой нам дана сама жизнь.

Дух Великого Змея также представляли в виде света. Это был свет Софитов, поклоняющихся змее, или христианскихгностиков.

Из переписки Майора Менциса, жившего в начале XX века, видно, как и где можно найти этот «свет» змеи [1]. Во время Первой мировой войны инженер британской армии и топограф Майор Менцис заинтересовался китайской геомантией и постарался овладеть искусством фэн-шуй, сходным с поиском линий лей. Он быстро уяснил, как приспособить китайский геоман-тический компас к нуждам Британской Армии, и фактически научился отыскивать земные энергии. Когда он в конце концов вернулся в Англию — продолжил исследование и в 1940 году прибыл в Стэнтон Дрю, что возле Бристоля. Обнаруженные им там различные каменные памятники датируются по крайней мере 3000 годом до н. э. и, предположительно, могут быть ассоциированы с поклонением Солнцу. В письме Джорджа Сандви-та, с которым Менцис поделился своим открытием, содержится описание невероятного явления:

Хотя и было холодно, ничто не предвещало бурю. Когда я положил свой рюкзак на один из камней, чтобы проверить его содержимое, внезапно будто мощный удар молнии поразил камень — так, что все остальные камни залило светом. Они блестели, как расплавленное золото в печи. Я стоял как вкопанный и не мог сдвинуться с места. Как завороженный смотрел, как под действием ослепительного свечения все камни стали пульсировать энергией так, что я испугался за свою жизнь. Мне казалось, камни поглощали двигающийся столп огня — излучающий свет, но не тепло, и вздымающийся к небесам. С другой стороны, он спускался на землю, подобно живой спирали различных оттенков цвета. Движущийся живой свет, вращающийся вокруг камней, фактически соединял землю и небеса… [2]

Подобные описания можно встретить и в Библии. В них Бог изображается в виде огненного столпа. Это похоже на описания последователей зороастризма (религиозная группа в Иране, поклоняющаяся огню), которые переезжали с одного священного места на другое, поклоняясь священному огню. Идея огненного столпа прослеживается и в камнях алтейн («ал» — «камень»; «тейн» — «огонь») из Шотландии и других мест [3]. Итак, весь этот резонирующий, электромагнитный мир энергий не только объясняет «мыслительный» эффект, давший начало всему духовному, но также и выявляет физический эффект, в результате которого у древнего человека появилось представление о Боге. Именно здесь небеса касаются Земли.

Доктор Дж. Л. Виллануэва в книге «Финикийская Ирландия» приводит еще один интересный факт:

С тем, что древние ирландцы поклонялись Огню, согласны все, кто изучает древнюю историю этой страны. Название города Урегар (округ Кошма в графстве Лимерик), очевидно, произошло от слова «ур-егар», что означало «храм огня»; или от «ур-егур», что означало «алтарь огня». Название деревни Урглин во владениях округа Катерлофа в графстве Карлоу также произошло от слова «ур-глин», что означает «воплощение или образ огня» или «ургалгин» — «огонь в круглом камне», так как «глин» переводится с сирийского языка как «груда камней» и «явление», а «ганглин» — как «округленность» или «круглая форма». Св. Иероним упоминает об этом поклонении огню у халдеев. Поклонялись огненному столпу и древние мидяне, от которых этот обычай распространился на сирийцев, а от них — и к другим народам, населявшим Азию. В 1820 году архиепископ Дублина Анри де Лондре погасил этот огонь, называвшийся «неуга-саемым». Но он с ранних времен хранился монахинями из монастыря св. Бридгид в Килдэре, хотя это и считалось пережитком языческого идолопоклонничества Ваалу. Затем огонь снова зажгли, и он продолжал гореть до того, как монастыри совсем не закрыли. Развалины этого Дома Огня и монастыря сохранились до сих пор.