Чарльз Ледбитер - Письма "К. Х." Ч. У. Ледбитеру с комментарием Ч. Джинараджадасы Страница 3

Все мы, кто — "сыновья Учителя", знаем по своему опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одним из наиболее преданных членов Теософического Общества была мисс Франческа Арундэйл. Она получила в Лондоне длинное письмо от Учителя К. Х. (опубликовано в “Письмах Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XX), бывшего в это время в Тибете, из которого я взял три извлечения: (1) "Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать прямо вам и сказать несколько слов". (2) "Нечаянно услышав ваш разговор с Е.П.Б. в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы". (3) "Она [мать мисс Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она тянет к себе плохие "астральные" влияния и создает ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удаляться".

Второй случай с адептом, сразу знающим, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888, когда он следовал к Лондону для встречи с Е.П.Б., он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Будучи ранним утром в день прибытия на палубе, он почувствовал в себе раздражение против Е.П.Б., думая, что её политика в Европе ведет к разделению Общества. Когда он возвратился в свою каюту, сверху упало длинное письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которую он найдёт в Лондоне (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XIX). В письме содержатся такие предложения.

"Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики заключается в том, что она направляет людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Но ваше возмущение, добрый друг, против её "непогрешимости" — как вы однажды изволили подумать — зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите на слове, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Как раз сейчас на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, поэтому я считаю этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже".

Таким образом, мы видим, что расстояние не имеет никакого значения для адепта, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они работают для их Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это — как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что её свет далеко заметен. Вот поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно, напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира он ни находился. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: "Находиться в Индии в продолжение семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно".

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая имеет нечто противоположное тому, что было обычной концепцией относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии была распространена с незапамятных времен традиция принятия ученика, согласно которой кандидат должен был только пойти к гуру и сказать: "Сэр, примите меня", а гуру ответил бы: "Пусть будет так". Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: "Возвращайтесь через год", и что утвердительный ответ был дан во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношение между Учителем и учеником не сентиментально; и должно быть результатом от приведения в движение определённых сил самим учеником. Эта идея передана в словах, что это отношение "может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом". Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен даже за их малейшее использование. В отношениях между Учителем и учеником подразумевается, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помочь ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он получил от него.

Вынуждайте одного из "Учителей"…

Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова "вынуждайте" и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реализации мысли. Есть оккультное высказывание: "Стучите, и откроется вам"; но из этого не следует, как было объяснено в "Свете на Пути", что простое желание со стороны кандидата — реальный "стук" в оккультном значении слова.

"Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздается только в сфере мысли" (“Свет на Пути”). Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде на то, чтобы быть принятым как ученик. Если такое определение претворено в действие день за днём, это может иногда быть в течение многих лет, он "стучит" в дверь Учителя, и Учитель, как агент Благого Закона, должен открыть дверь, поскольку кандидат "заставил этого "Учителя"".

…"Учителей" …

Это примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды помещает слово "Учитель" между кавычками. Подобным образом в письме мисс Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма м-ру Лeдбитеру, Учитель пишет "Учителя", упоминая адептов. Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя "Учителями", но просто "Братьями". Достаточно естественно, что, когда началась переписка между м-ми A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель было применено к ним, возможно потому, что и Е.П.Б. и полковник Oлькотт использовали это слово. Но Великие не учителя, первичная задача которых состоит в том, чтобы дать инструкции в философии и разъяснить проблему Освобождения. Они ясно дали понять нам, что их задача — помочь уменьшить человеческое страдание, и что они интересуются прежде всего миллионами, т. е. человечеством в массе. Действительно, единственная трудность, которая возникла между европейскими теософами и Учителями в 1880–1884, состояла в том, что первые оказались изначально неспособными понять, что Учителя не учителя, демонстрирующие оккультные феномены с целью убедить скептический Западный мир, но самые чистые из филантропов, неустанная работа которых должна "немного облегчить тяжелую карму мира".

…делайте добрые дела во имя его…

Во всех странах и во все времена проблема духовной жизни всегда одна и та же, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть вариации в основах, которые пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые идут параллельно друг другу, но редко объединяются. Один поток — поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен и испытывает муки. Второй поток — тот, который обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Один метод, которым достигается это Освобождение — через самообучение философской отстранённости, не прибегая к опоре на личного бога, помогающего в процессе. Это — тема философской школы санкхья, буддизма и "чистой" вeданты Шанкарачарьи. Второй метод — через самоотречение и преданность личному богу или аватару, как Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Правда, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; все же христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения и поклонения богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, где Он объявляет, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. "Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне". Отсюда развился идеал комбинации поклонения и служения во фразе: "Во Имя Его". Поэтому мы находим в христианстве союз милосердия и поклонения; его составляющие могут быть разделёнными, но в самой благородной христианской жизни они всегда были единством.