Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы Страница 38

В детстве различие приходит сначала в тело, потом — в разум. У мудреца различие сначала исчезает из созна-ния, потом из тела, и прежде чем он умрет, он снова становится единым. Это второе детство: снова он стал не-винным — но эта невинность наиболее ценная. Невинность ребенка бедна, потому что здесь отсутствует опыт, невинность детства похожа на отсутствие чего-то. А невинность мудреца — это, наоборот, приобретение чего-то. Он познал все пути этого мира, он прошел и испытал все, что можно испытать. Он доходил до самых крайностей, он грешил, он копал глубоко, он предавался удовольствиям, он испытал все, что этот мир может дать, и теперь он отошел от него. Его невинность очень и очень богата, потому что здесь присутствует опыт. Вы не можете теперь ее разрушить, потому что он знает все, что можно узнать — как вы можете ее разрушить, ведь вы не можете на него влиять, все влияния пройдены.

Если вы достигли этой стадии — вначале вы были ребенком, в конце вы снова стали ребенком — ваша жизнь становится кругом, целостностью; это и есть совершенство. Если вы не вернулись к истоку, ваша жизнь не за-вершена. Незавершенность — это страдание. Это то, что Будда называл дукха — горечь. Если вы незавершенный, будет горечь; если вы завершены — вы совершенны.

Мудрец умирает совершенным — больше нет рождения, потому что нет нужды возвращаться в мир опыта. Вы умираете незавершенными, и из-за этой незавершенности вы должны будете родиться заново. Ваша сущность снова и снова упорно стремится к завершенности; и пока вы не станете завершенным, вы будете вынуждены сно-ва и снова переживать рождение и смерть. Именно это индусы называют «колесом жизни и смерти». Мудрец вы-прыгивает из этого колеса, потому что он сам становится кру¬гом, и колесо теперь не нужно.

Но что случается с обычным разумом? Различие остается до самого конца, пол остается до самого конца. Даже если тело слабеет, разум продолжает действовать — и секс является основной двойственностью. Таким образом, пока не исчезнет секс, не появится единство, недуальность, Брахма. Помните: недуальность, адвайта, Брахма. Единство — это не гипотеза, не теория, это не доктрина. Это не философское утверждение, о котором можно спо-рить, это не вера — это трансценденция секса. Это очень глубокий биологический феномен, это алхимия, потому что все ваше тело нуждается в трансформации.

Три старика сидели в саду на скамейке, обсуждая свои несчастья — потому что старикам больше не о чем гово-рить. Один, семидесяти трех лет, сказал: «У меня совсем плохо со слухом. Люди должны кричать мне в ухо, и да-же тогда я не все правильно слышу».

Другой, которому было семьдесят восемь, сказал: «У меня ослабело зрение, я совсем плохо вижу, я даже не от-личаю блондинок от рыженьких! »

И они спросили у третьего: «Насреддин, а у тебя какие неприятности?»

Насреддин, которому было девяносто три, сказал: «Мои страдания глубже, чем у вас обоих. Вчера вечером вот что случилось: мы пообедали, потом немного выпили, потом я отдыхал на тахте и заснул. Через полчаса я про-снулся, потому что моя жена стала укладываться в кровать. Тогда я тоже пошел в спальню и сказал жене: „Под-винься, позволь мне тоже лечь, и мы немного побалуемся!“ Жена ответила: „Как! Ведь мы уже баловались два-дцать минут назад!“

И Насреддин, грустно качая головой, сказал: «Джентльмены, моя проблема в том, что у меня плохо с памя-тью!»

Секс следует за вами до самого конца, до предела. И вы можете этого не замечать, вы можете не думать об этом, но если разум человека не станет трансцендентен, последнее, что будет в мыслях у умирающего — это секс, потому что это было первым, когда он родился. Вы обречены на то, чтобы это было последней вещью, это естест-венно — попробуйте!

Когда вы вечером укладываетесь спать, подсторожите свою последнюю мысль, самую последнюю, после кото-рой вы заснете. Запомните ее, и утром вы будете удивлены — это будет первая мысль утром — если вы проследи-те. Или другим путем: понаблюдайте и запомните вашу мысль утром. Вечером это будет ваша последняя мысль, потому что жизнь циклична. Секс — это первое в жизни, и это же остается последним. Если вы не преодолеете это, вы только жертвы, вы не хозяева самим себе.

Знаете ли вы, что происходит, когда вешают человека? Когда вешают мужчину, немедленно извергается спер-ма. Это происходит в тюрьме, где вешают людей. Последнее — он умирает и течет сперма — что это значит? Поче-му так должно быть? Жизнь — это круг, он замыкает себя; то, что было первой вещью, с которой он вошел в жизнь, становится последней, с которой он входит в другую жизнь.

Мудрец превосходит секс — но не подавляет его. Помните это, потому что подавление — это не трансценден-ция. Если вы подавляете что-либо, вы все еще в этом: если вы что-то подавляете, вы все еще разделены. Мудрец не подавляет ничего. Скорее наоборот, мужская и женская энергии внутри него становятся едиными, теперь он не мужчина и не женщина. Именно об этом Иисус сказал: «Евнухи Бога». Именно это имеют в виду индусы, когда изображают Шиву как Ардханаришвару — полумужчина-полуженщина — он стал единим. И индусы говорят, что Шива самый совершенный Бог, величайший — Махадева. Почему они зовут его Махадева — величайшим? Пото-му что он полумужчина-полуженщина, а если вы осознаете себя полумужчиной-полуженщиной, они образуют круг и оба исчезают. Дуальность исчезает, он становится Единым.

Иисус говорил об этом Единстве — Ардханаришвар, полумужчина-полуженщина. Тогда вы ни тот, ни другой, тогда начинается новое детство, — второе; вы — двидж, дважды рожденный. Открывается новый мир невинности.

Теперь вернемся к притче:

Иисус увидел грудных детей и сказал своим ученикам:

«Эти грудные дети подобны тем, кто войдет в Царствие Небесное»,

Они спросили у него: «Если мы станем как дети, войдем ли мы в Царствие?»

Вот почему ученики всегда ошибаются: они все понимают буквально, они слишком хватаются за слова — а сообщение было бессловесным. Они так цепляются за символы, они берут их слишком конкретно, в то время как символы Иисуса не конкретны, они неустойчивы и расплывчаты. Они показывают что-то, но не могут расска-зать все. Они как указатели, пальцы, показывающие на Луну, но не рассказывающие всего.

Раз Иисус сказал: «эти дети... подобны тем, кто войдет в Царство, — мы немедленно делаем вывод, что если мы станем как эти дети, мы станем, способны и достойны того, чтобы войти в Царство Божие.

Ученики спрашивают: «Став детьми, мы войдем в Царство?»

Иисус отвечает: «Нет! Это не поможет».

Иисус им ответил: «Когда вы сделаете два одним, и когда вы сделаете внутреннее, как внешнее, а внешнее как, внутреннее, и верх, как низ, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так, что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное». Вот что он подразумевает под «сно-ва стать ребенком». Попробуйте понять каждое предложение:

« Когда вы сделаете два одним...»

Это основная проблема. Наблюдали ли вы, как солнечный свет, проходя сквозь призму, превращается в семь цветов? Появляются все цвета радуги. Радуга появляется вот почему: в дождливое время, когда воздух насыщен парами или мелкими каплями дождя, эти капельки висят в воздухе и ведут себя, как призмы. Солнечный свет проходит сквозь них и делится на семь лучей — так получается радуга. В сезон дождей, когда солнце выходит из-за туч, появляется радуга. Солнечный свет белый, чисто белый, но посредством призмы он становится семью, белизна потеряна, появились семь цветов. Наш ум действует как призма; мир един, существование — это чистая белизна, но, преломляясь через наш разум, она становится множественной. Все, что рассмотрено посредством ра-зума, приобретает множественность. Если вы очень внимательны, то увидите семь идей в каждой мысленной концепции. Разум разделяет точно как призма — на семь. Вот почему в неделе у нас семь дней. Махавира, ввиду этого свойства ума, делит всю свою логику на семь ступеней. Они называются «семь аспектов логики»; и если вы зададите Махавире вопрос, он даст семь ответов. Вы зададите одни вопрос — он немедленно даст семь ответов. Это запутывает, так как если на один вопрос вы получаете семь ответов, вы приходите в еще большее замеша-тельство, чем когда спросили. И из-за этих семи ответов Махавира непонятен, его невозможно понять. Но он аб-солютно прав, потому что он говорит: «Вы спрашиваете посредством ума, поэтому я тоже должен отвечать через ум — но ум делит все на семь». И эти семь — противоречат друг другу, они не могут иначе, потому что Истина мо-жет быть только одна, истин не может быть семь. Когда вы говорите семь разных вещей, вы неизбежно впадаете в противоречия. Если вы спросите Махавиру, существует ли Бог, он ответит: «Да, Бог существует», а также: «Нет, Бога нет». Потом он скажет: «Да и нет. Бог существует и его нет», — потом он скажет: «Того и другого нет», — и так далее до семи ответов. Разум разделяет как призма. Если вы смотрите сквозь призму разума, все стано-вится семью. Если вы смотрите проницательно, тогда семь; если не очень — то два. Если вы спросите обычного человека, он скажет: