Владимир Стрелецкий - По ступеням тайнознания Страница 4

Своеобразно трактуют авторы евангелий из Ног-Хаммади образ Иисуса Христа. Для них он — логос, воплощённый в человеческую плоть, «плод знания об Отце» — Логосе. В этом заключается и его тайна и его предназначение. Иисус понимал, что своей подвижнической жизнью он добился пробуждения в себе духовного начала — логоса, суть которого — в осознании единства с Логосом и передаче этого знания другим людям- логосам, которые ждут своего проявления и соприкосновения с Вечным.

Представления евангелистов из Ног-Хаммади, конечно же, поражают нас своей философской парадоксальностью и глубиной. Но у их непосредственных истоков стояли вполне конкретные мыслители, известные истории. Это, прежде всего известный философ I в.н. э. Филон из Александрии, который считал мир отображением Логоса, а предназначение человека видел в достижении общения с божеством в мистическом экстазе. Близкие ему взгляды высказывал известный в Малой Азии и Риме христианский проповедник II в. Маркион. Маркион также считал Христа воплощённым Логосом. По Маркиону, ничто телесное не может спастись. «Повезёт» лишь тем избранным, которые путём интуитивного озарения раскроют в своей душе частицу бо- жественного света — пневмы.

И, наконец, титан всей гностико — христианской мысли — Валентин, который родился в Египте, проповедовал в Александрии, а учил в 30–60 г.г. I в.н. э. в Риме. Валентин считал, что «неизвестный отец» создал Разум. Но существуют так же и «эоны» — извечные сущности, которые образуют духовную полноту-«плерому». Эоны не знают своего отца, так, как при творении мира произошла ошибка. Христос(духовная сущность) открыл людям возможность гносиса-индивидуального духовного откровения, которое и есть спасение. Показательно, что Создателя мира Валентин помещает вне плеромы, зато в неё могут попасть люди достигшие духовного озарения.

Вообще же при внимательном сравнительном анализе содержания рукописей из Ног-Хаммади и всех сведений о «предхристианской» философии I–II в.н. э. создаётся впечатление, что, первые «списаны» с неизвестных произведений Валентина или же ими являются. Но из этого можно лишь сделать вывод, о том, что Валентин был хорошо знаком с какими-то более древними источниками, которые он мог изучить либо в Египте, либо в Малой Азии. Оставим в стороне проблему непосредственного происхождения найденных в Египте евангелий, и продолжим рассматривать суть тайных взглядов древних и её последующую интерпретацию лучшими мыслителями человечества.

Вышеизложенные доктрины о глубинной природе мира и человека удивительным образом близки к откровениям легендарного персидского пророка Заратуштры(VI в. до н. э.). Основатель зороастризма в своём учении персонифицировал мировую духовную субстанцию в царя Света- Ормузда: «сонм чистых духов… состоял из фарогаров, мыслей Ормузда или идей, зарождённых им прежде, чем он приступил к созиданию всех вещей. Не только фарогары святых людей и невинных детей предстояли перед Ормуздом, но последний сам имел своего фарогара, олицетворение его мудрости и благотворной мысли его разума, его слова. Эти духи носятся над головою каждого человека; эта идея перешла к грекам и римлянам, и мы встречаем её опять в домашнем духе Сократа, злом гении Брутта и genius comes (гении — спутнике — В.С.) Горация” (цит. по книге: Гекерторн Ч.У. ”Тайные общества всех веков и всех стран” — Ташкент ”Шарк”,1994.). К сказанному мы лишь добавим, что “фарогаром” Ормузда, в свете взглядов зороастризма, следует мыслить самого Зарутуштру — воплощение мудрости, разума и слова царя Света. Подобные взгляды мы без труда также найдём и в “Космических легендах Востока” С.В.Стульгинскиса, который, излагая в концентрированном виде суть древних индийских учений, отмечает, что на “высшем плане” задолго до возникновения Вселенной существуют “прообразы” сил и форм, эмоций, мыслей и интуиций. Все эти первообразы являются “плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира” и являются сущностями, завершившими ”человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре” (предыдущем цикле существования Мира) Несложно заметить, что и здесь речь идёт о переходящей от цикла к циклу матрице творения, структурированной индивидуальными духовными сущностями людей.

Вышеизложенные идеи о подлинной — духовной природе — человеческой сущности существуют не только в преданиях и откровениях пророков, произведениях христиан-гностиков и космических легендах Востока, адаптированных к более близкому нам времени Е.П.Блаватской и супругами Рерихами. Учение о духовных субстанциях, как первооснове и прообразе будущего мира последовательно формировалось и в классической философии: сначала в известной «Монадологии» Г.Лейбница (1714 г.), затем в «Микрокосме» Р.Лотце (1856 г.). Идеи Лейбница и Лотце были развиты в трудах русских философов конца XIX-начала XX в.: Л.М. Лопатина и А.А.Козлова, создавших учение о сообществе духовных субстанций, «аналогичных тем психическим фактам, которые мы наблюдаем в самих себе» (Л.М.Лопатин). Бытие же, по взглядам этих мыслителей, представляет собой процесс самоопределения живых субстанциональных сил-монад (от греч. monados-единица-психически активное образование, отражающее мир). В западной философской традиции сходные идеи с 40–50 г.г. XX в. развиваются рамках “философии процесса”(Д.Кобб,Ш.Огден, А.Уайтхед), которая утверждает, что позывы человека к творчеству, самореализации и целеполагающей деятельности принадлежат миру вневременных объектов, основанием, которых является ”очень специфический вид превращения энергии”- бог (Д.Кобб).

Рассматриваемая философская традиция продолжает развиваться и в век компьютерной техники и космических ракет, но уже в других, более понятных нам категориях. Достаточно, например, ознакомиться с интереснейшей работой доктора медицинских наук, члена Международной академии наук Э.Р. Мулдашева “ От кого мы произошли? “(Москва,” АРИА-АиФ”,2000 г.). Предоставим ему слово: ”…взаимное усиление закручивания… торсионных полей при контакте друг с другом …привели к формированию на Том Свете сложнейших полевых структур, способных не только сохранять и передавать информацию (знания), но и прогрессивно самосовершенствоваться. Эти сложнейшие сгустки энергии тонкого мира(психической энергии), которые образно можно представить в виде многослойных закрученных (торсионных)полей, и есть души. Главная часть души, сохраняющая главную информацию, есть дух. Дух, как известно, из религии, бессмертен. То есть, главная информация (главное знание), эволюционно созданная и хранящаяся в полях тонкого мира, — бессмертна. Торсионные поля души (эфирное тело и др.) могут исчезнуть, т. е. записанная в них информация может стереться. Но главные торсионные поля души, т. е. дух, в котором записана главная информация, остаются вечно “. Из смысла всего повествования Э.Р.Мулдашева следует, что причиной нисхождения духа в материю являются принципы функционирования Того Света (Всеобщего информационного пространства), в частности не бесконечная ёмкость торсионных полей и высокая скорость их изменения. Именно эти свойства ответственны за то, что “информационный код” важнейших принципов и объектов, на которых зиждется Тот Свет, переходит в “неуютный” для него материальный мир с целью сохранения без искажений. Единичная часть этого “информационного кода” и является нашим духом.

А вот известный и популярный сейчас в широких научных кругах современный русский философ Владимир Налимов (к сожалению, его уже нет в живых) полагал, что в структуре человеческой личности наряду с телесностью, созерцанием образов, творческими озарениями, логическим мышлением и “коллективным бессознательным” обязательно присутствует и ” космическое сознание”. Вместе со смертью тела разрушается и личность. Но её “высшие пласты” (творческие прозрения, элементы “коллективного бессознательного” и всё “ космическое сознание” в целом) возвращаются к своим истокам. Поэтому жизнь человека на земле является “ соприкосновением с вечностью”.

Можно сделать вывод (правда, исключительно в умозрительном аспекте), что христианская религия и философия могли бы коренным образом отличаться от всего того, что мы определяем этими понятиями сейчас. Историческая и мировоззренческая необходимости на Карфагенском церковном соборе в 419 г.н. э. поставили точку в полемике ортодоксальных христиан и христиан-гностиков. Казалось навсегда. Но близкие гностикам философские представления, весьма похожие на легендарные взгляды таких же легендарных жрецов древнего Египта и Атлантиды, нет-нет, да и появляются в трудах философов и учёных прошлого и настоящего. За этим бесспорным фактом, по нашему убеждению, также скрываются мировоззренческая и историческая необходимости и «работа» архетипов «коллективного бессознательного» нашей психики, которые ответственны за «трансляцию» этих знаний. На вопрос: каковы истинная цель и смысл этих процессов, — мы пока ответа не знаем.