Икбал Таймни - Введение в психологию йоги Страница 4

Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего «божества» ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для «пути преданности» (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.

Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с «Дхьяна-мантрой Махеши», которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

Тот факт, что это — фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она — символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.

На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?

Из комментариев к «Дхьяна-мантре Махеши» будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему «дхьяна-мантра», так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.

Краткий комментарий к этой мантре демонстрирует глубокую природу концепций, представленных в ней в сжатой и цельной форме; кроме того, он раскрывает их универсальную сущность. Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.

Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham chāruchandrāvatansam

Ratnākalpojjvalāngam parashumrigavarābhitihastam prasannam.

Padmāsinam samantāt stutam amaraganair vyāghra-krittim vasānam.

Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram panchavaktram trinetram.

Om! — хорошо известный священный слог, используемый как выражение духовной силы, dhāyet — позволь ему медитировать, nityam — ежедневно, постоянно, Mahesham — Великий Владыка, rajata — серебрянное, giri — гора, nibham — бриллиант, chāru — прекрасное, Chandra — луна, avatamsam — корона, ratna — драгоценность, драгоценный камень, akalpa — подобно, jjvala — сияющий, angam — члены, тело, parashu — топор, топорик, mriga — антилопа, олень, vara — благодеяние, abhiti — бесстрашие, hastam — руки, prasannam — счастливый, улыбающийся, padmāsinam — сидящий в позе лотоса, samantāt — со всех сторон, stutam — прославляемый в гимнах, amaraganair — множеством бессмертных, vyāghra-krittim — шкура тигра, vasānam — одеяние, vishvādyam — начало вселенной, vishvabijam — семя вселенной, nikhila-bhayaharam — изгоняющий страх, panchavaktram — тот, у кого пять лиц, trinetram — тот, у кого три глаза.

«Пусть он постоянно медитирует на Великого Владыку, чьё тело подобно бриллианту, подобно серебряной горе, короной которого является прекрасная луна, члены которого сияют как драгоценные камни, который держит в своих двух руках топор и антилопу, а две другие руки демонстрируют мистические знаки изливающихся благодеяния и бесстрашия (на своих преданных), у которого радостное выражение лица, кто сидит в позе лотоса, окружённый со всех сторон множеством бессмертных, распевающих прославляющие его гимны, который одет в шкуру тигра, является началом и семенем вселенной, кто разрушает страх, у кого пять лиц и три глаза.»

Om! Dhāyet nityam.Ом — это знаменитый мистический слог, который присоединяется практически ко всем священным мантрам и имеет глубочайшее значение. Он предназначен для того, чтобы пробудить божественную силу, спрятанную внутри, которая может отчасти возникнуть при его произнесении. Постоянная медитация на Великого Владыку рекомендуется потому, что союз с его сознанием — конечная цель всего духовного учения йоги. Только путём объединения своего индивидуального сознания с божественным в результате постоянной медитации, человек получает возможность осознать свою божественную природу и полностью освободиться от ограничений и иллюзий жизни на низших планах существования. Но такая медитация должна быть настоящей, вызванной сильным желанием обнаружить эту Реальность. Если это просто обычное умственное упражнение для отправления религиозных обязанностей, её эффект будет довольно незначительным.

Mahesha— это сложное слово: Maha+isha. Когда приставка «mahā», что означает «великий», присоединяется к любому существительному, — это означает абсолютное состояние данной вещи, и так как абсолютное состояние представляет собой обычно tattva (принцип, сущность), то это означает вечный принцип, сокрытый внутри его бесчисленных временных проявлений. Такое отношение похоже на архетип и его выражение. Соответственно, Mahākāla означает принцип времени, из которого происходят все измерения времени, действующие на различных планах вселенной. Mahākāsha — это принцип пространства, из которого происходят все различные виды «ментальных пространств», существующих на различных планах. Mahāmāyā есть абсолютный принцип иллюзии, порождающий всевозможные виды иллюзии, существующие на различных уровнях и в различных сферах жизни. Maheshvara означает организующий принцип, находящий своё выражение в космическом и солнечном логосах. Слово «махеша», означающее «Великий Владыка», обычно употребляется в более узком смысле проявленного логоса.